Descifrando las deidades del hinduismo

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No hay civilizaciones antiguas que no hayan practicado algún tipo de religión. Cuando estudiamos la historia de las civilizaciones más antiguas y más tempranas, no encontramos fechas exactas o rastros de eventos con mucha precisión. Con la ayuda de manuscritos conservados, inscripciones en piedra, artefactos y hallazgos arqueológicos, encontramos muchos rastros de civilización y sus religiones. Cuando exploramos el origen del hinduismo, parece muy diferente de otras religiones.

En el hinduismo, no encontramos un fundador o eventos específicos como podrían reconocerse en el cristianismo, el islam, el judaísmo y el budismo. Los textos sagrados del hinduismo no se descubrieron en forma escrita, como piedras talladas o grabados en papiro. Lo que descubrimos sobre el hinduismo es una gran cantidad de escrituras y textos que fueron preservados por grandes videntes durante muchos siglos durante milenios. Estos videntes salvaguardaron el patrimonio sagrado y el conocimiento integral de siglo en siglo en sus memorias. Este conocimiento fue transferido a lo largo de las edades por los maestros y sus discípulos, sin siquiera escribirlos, y luego fue organizado por el sabio Veda Vyasa como "Vedas".

El hinduismo ha sobrevivido durante miles de años a pesar de muchas invasiones e influencias. Con más de 5000 años de antigüedad, el hinduismo ha adoptado ideas de todas partes del mundo. Una de las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo, conocida como Rigveda, dice: "Que los pensamientos nobles nos lleguen de todas las direcciones".

¿Cuántos dioses?

El hinduismo actual es la tercera religión más grande del mundo. Una encuesta revela que el 95% de los hindúes creen en dios, sin embargo, el número de dioses adorados en el hinduismo es una teología complicada. El hinduismo tiene muchas tradiciones, filosofías, herencia, santos y escrituras. En el hinduismo, los ídolos son adorados en todas partes. Los ídolos se pueden encontrar en toda la India hechos de piedra, madera y metal y se pueden encontrar en todos los tamaños. Cada ídolo es brillante, reluciente y en su mayoría cubierto de bermellón rojo. Los hindúes adoran a muchos dioses, deidades, semidioses y leyendas.

Lord Ganesha, Mumbai, India

El hinduismo considera que la adoración tiene algo que ver con los nueve planetas, la madre tierra, los dioses, las diosas, los antepasados ​​de la familia, los santos, las leyendas, la vaca, el mono, el río Ganges y muchos, muchos más. Las raíces de los dioses hindúes se abrazan y se unen estrechamente a su fuente de antiguos Vedas y Upanishads. Juntos, crean una estructura compleja. Cuando tratamos de comprender y segregar las deidades del hinduismo, una de las divisiones más obvias podría ser:

● Las deidades védicas

● Las deidades puránicas

● Las deidades inferiores y los semidioses.

Deidades védicas

Vedas es una de las escrituras sagradas más antiguas disponibles en el hinduismo y la más autorizada. Muchos de los manuscritos de Rigveda se incluyen en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO . Se destaca por estar entre los primeros documentos literarios de la historia de la humanidad. Los Vedas también se conocen como literatura Shruti, una "que se escucha y debe recordarse". Los Vedas se representan como Anaadi en sánscrito, como algo que no tiene principio ni fin y, por lo tanto, es eterno. Los dioses védicos son el fundamento principal del hinduismo. El objetivo principal de la vida humana durante el período védico fue el cumplimiento de cuatro deberes, incluidos Dharma, Karma, Artha y Moksha. Los sacrificios (Yajna) y los cultos mencionados en los Vedas están dirigidos hacia estos deberes. Los himnos védicos hablan principalmente sobre los dioses de la naturaleza.

Debido al número limitado de escrituras védicas disponibles en la actualidad, no sabemos el número exacto de dioses antiguos adorados durante este período. Hay aproximadamente 33 deidades principales identificadas en los Vedas hoy, cada una con su propia historia y simbolismo únicos. Los Vedas generalmente se refieren a ellos como Devas (devatas) y no están destinados a representar dioses supremos. Algunos Devas manifiestan la gloria del dios supremo y se dividen en ocho Vasus, 11 Rudras y 12 Aditya, incluidos Indra y Prajapati. Las Deidades Védicas se pueden dividir en Deidades mayores y menores.

Shatapatha Brahmana, Shukla Yajurveda, Sánscrito ( CC BY-SA 4.0 )

Las principales deidades adoradas eran Indra (dios del trueno y la tormenta), Surya (dios del sol), Agni (dios del fuego), Varuna (dios del cielo), Yama (dios de la muerte) y Soma (dios de la bebida). Algunas de las Deidades Menores en las que se centraron fueron Ushas (diosa del amanecer), Ashvins (dios védico gemelo), Vishwakarma (dios de la arquitectura) y Dyaus (dios del cielo padre).

Si bien algunos de los dioses del período védico han perdido su popularidad o se han olvidado, algunos todavía son adorados en el hinduismo moderno. Los dioses que todavía se adoran en el hinduismo son Surya (dios del sol), Agni (dios del fuego) y Yama, junto con algunos otros. Yajna es un ritual importante descrito más de 1184 veces en los Vedas y sigue siendo una práctica común hasta el día de hoy. No hay ceremonia importante en el hinduismo que se complete sin invitar al Agni o dios del fuego para la ofrenda.

En el período posterior o posvédico, la mayoría de los dioses mencionados en los Vedas estaban colocados en posiciones inferiores, en comparación con el dios de los Puranas. Un ejemplo de ello es Indra, la deidad más prominente del período védico temprano y también el rey del cielo. Indra es el dios del trueno, la lluvia y las tormentas. Reside en la ciudad celestial de Amravati en su palacio. Indra es similar a Zeus, el rey del antiguo dios griego. Indra también se menciona por gobernar el barrio oriental del mundo y, a menudo, se encuentra con muchas Apsaras, las chicas celestiales. Lord Indra monta el elefante Airavata, que evolucionó durante la agitación del océano.

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Indra en su elefante atacado por demonios

Deidades puránicas

Los Puranas son textos anónimos y fueron utilizados por muchos videntes y autores a lo largo de los siglos. Hay 18 Maha Puranas (incluidos los Puranas principales) y 14 Upa Puranas (los Puranas menores) e incluyen más de 400.000 versos. Los Puranas no disfrutaban de la autoridad de las escrituras en el hinduismo. Se les considera Smritis. Los dioses puránicos se conocen actualmente como dioses y diosas hindúes, que son muy populares en la sociedad moderna. La mayoría de los dioses y diosas actuales del hinduismo provienen de las historias de Puranas, junto con una descripción de su significado durante el período Puranic. Otra fuente importante de dioses en el hinduismo moderno son las dos grandes epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata. Mahabharata, que contiene 220.000 versos, afirma que "lo que no está en el Mahabharata no está en Bharata (India) " . Del mismo modo, el Ramayana contiene más de 50.000 versos que son la narración del vidente Valmiki y son muy admirados. El período puránico en la India se desarrolló poco después del período védico.

Los Puranas narran la mayoría de las historias de Vishnu, Siva y el Señor Brahma. El Señor Vishnu era la deidad védica menor que se identificaba con Vasudeva en los Vedas. Más adelante, en el período Puránico, se menciona que el Señor Vishnu tiene diez encarnaciones (avatares). El Señor Krishna y el Señor Rama surgieron como las encarnaciones más poderosas del Señor Vishnu. Lord Shiva es otro dios puránico que era un antiguo dios védico menor. En Puranas, Lord Shiva es uno de los principales dioses de la Trinidad y es adorado en varias formas, como Nataraja, Lingam y el Ardhanarishvara de cinco cabezas.

Templo Madurai Meenakshi ( CC BY-SA 4.0 )

El conjunto femenino de Siva, Shakti y Durga también se considera entre las deidades puránicas, al igual que el Señor Ganesh. En total, hay dieciocho Puranas, dos grandes epopeyas y muchos tantras que son la principal fuente de conocimiento de los dioses del hinduismo moderno.

Los dioses más poderosos de la Trinidad hindú incluyen Brahma-Vishnu-Maheshwara, que representa a Brahma el creador, Vishnu el preservador y Shiva el destructor del período Puranas. Las diosas más poderosas son las consortes de las Trimurtis hindúes; la diosa Saraswathi, la diosa Lakshmi, la diosa Parvati o Shakti y la diosa conocida como Trivedi.

Las historias puránicas se ilustran como Indra (dios mayor de los Vedas), visto montando el elefante blanco y adorando a Siva, Parvati y al Señor Ganesh (hijo del Señor Shiva), en el toro sagrado Nandi. Se nota que estos dioses de los Vedas se degradan en los Brahmanas (una parte de los Vedas) y más arriba en los niveles inferiores en Puranas.

Escultura Ardhanarishvara, Khajuraho ( CC BY-SA 3.0 )

El dharma hindú se divide en más sectas basadas en los dioses de Puranas. Las sectas incluyen el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas como iguales) en el hinduismo actual.

Los dioses inferiores y los semidioses

Existe una tercera clasificación de deidades en el hinduismo, incluidos los semidioses, que en su mayoría son adorados por comunidades locales o específicas. Los dioses de este período son similares a los dioses inferiores, que son adorados por menos personas de sectas o pueblos específicos o de una región en particular. A veces, los semidioses malvados también se agregaban a las listas de deidades y se adoraban principalmente en pequeñas aldeas de la India.

Generalmente, estos dioses tienen un propósito específico y sirven a un objeto específico con una causa, como la Diosa del Cólera, todavía adorada en muchos pueblos de la India. Otro ejemplo es la adoración del sabio Naarad, que es el mensajero de los dioses y tiene la reputación de ser una persona chismosa y entrometida. Como el hinduismo siempre ha estado cerca de la naturaleza, muchos de estos dioses menores se originan directa o indirectamente en la naturaleza y dan como resultado la adoración de árboles, ríos y montañas.

La adoración de algunos de los planetas o cuerpos celestes también se puede agregar a la lista de dioses inferiores. Dos de estos planetas se mencionan en los Vedas como Dios védico, Surya el Sol y la Luna como Soma. Los otros cinco planetas son Mercurio (Budha), Venus (Sukra), Marte (Mangala), Júpiter (Brihaspati) y Saturno (Sani). Incluso en el hinduismo moderno, durante todos los grandes festivales, se presenta una pequeña ofrenda a los planetas. Algunos de los planetas no se adoran juntos y algunos siempre se adoran en grupos. Incluso a los planetas se les asignan nombres para alinearse con los días de la semana y tener una gran influencia en la vida hindú. Dos conexiones adicionales incluyen a Rahu y Ketu, los demonios del eclipse, que también son adorados en el hinduismo. En Vishnu Purana, hay historias en las que Rahu y Ketu cubren el sol y la luna con sus manos y se los tragan.

Ganga Aarti, Varanasi ( CC BY-SA 4.0 )

Hinduismo hoy

Las tres categorías de dios juegan un papel importante en el fortalecimiento de la gran sociedad hindú y dan inspiración a millones de devotos hindúes en todo el mundo.

No estaría mal considerar al hinduismo como politeísta en su adoración de muchas deidades. Al mismo tiempo, el hinduismo también apoya la creencia monoteísta de un dios supremo llamado Brahman, también conocido como Parmataman. El dios supremo tiene tres formas; Brahma, el creador, Vishnu, el sustentador, y Shiva, el destructor. El concepto hindú también apoya la creencia henoteísta, que sugiere la adoración de un solo dios sin negar la existencia o posible existencia de otras deidades y semidioses. El henoteísmo fue utilizado por primera vez por el erudito occidental, Max Müller, para describir la teología de la religión védica durante la cultura aria pre-antigua. Colectivamente, la compleja estructura de los dioses en el hinduismo indica una libertad religiosa liberal y comprometida para sus devotos.

Nada es más maravilloso en el mundo de hoy que la vista de las innumerables multitudes en el Banaras Ghat, pululando en el río sagrado del Ganges para limpiar el alma o ver el vibrante Aarti con la serena belleza del tranquilo río sagrado, en uno de los 4000- antiguas herencias de un año de antigüedad mencionadas en los Vedas y Puranas.

El autor, Manhar Sharma, ha escrito un libro sobre el hinduismo " Más allá de la credibilidad "que fue publicado por uno de los principales editores de la India y está disponible en Amazonas. Su sitio web es https://manharsharma.com


Opciones de página

Historia del hinduismo

India

La historia temprana del hinduismo es objeto de mucho debate por varias razones.

En primer lugar, en sentido estricto, no existía el "hinduismo" antes de los tiempos modernos, aunque las fuentes de las tradiciones hindúes son muy antiguas.

En segundo lugar, el hinduismo no es una religión única, sino que abarca muchas tradiciones.

En tercer lugar, el hinduismo no tiene un punto de partida definido. Las tradiciones que fluyen hacia el hinduismo pueden remontarse a varios miles de años y algunos practicantes afirman que la revelación hindú es eterna.

Aunque hay un énfasis en la espiritualidad personal, la historia del hinduismo está estrechamente relacionada con desarrollos sociales y políticos, como el surgimiento y caída de diferentes reinos e imperios. La historia temprana del hinduismo es difícil de fechar y los propios hindúes tienden a estar más preocupados por la sustancia de una historia o texto que por su fecha.

Nociones hindúes del tiempo

Los hindúes en general creen que el tiempo es cíclico, al igual que las cuatro estaciones, y eterno en lugar de lineal y acotado. Los textos se refieren a edades sucesivas (yuga), designados respectivamente como oro, plata, cobre y hierro.

Durante la edad de oro, la gente era piadosa y se adhería al dharma (ley, deber, verdad), pero su poder disminuye con el tiempo hasta que tiene que ser revitalizado mediante la intervención divina.

Con cada edad sucesiva, las buenas cualidades disminuyen, hasta llegar a la actual edad de hierro o oscura (Kali Yuga) marcado por la crueldad, la hipocresía, el materialismo, etc. Tales ideas desafían la visión generalizada y lineal de que los humanos están progresando inevitablemente.

Principales periodos históricos

Aunque es difícil fechar con certeza la historia temprana del hinduismo, la siguiente lista presenta una cronología aproximada.

  • Antes del 2000 a. C.: la civilización del valle del Indo
  • 1500-500 a. C.: el período védico
  • 500 a. C.-500 d. C.: la época épica, pura y clásica
  • 500 CE-1500 CE: Período medieval
  • 1500-1757 d. C.: período premoderno
  • 1757-1947 EC: Período británico
  • 1947 EC – el presente: India independiente

El hindú Dharmashastras

Según la investigación, se dice que el matrimonio hindú se deriva de leyes interpretadas en el Dharmashastras o textos sagrados, que tiene sus raíces en los Vedas, los documentos más antiguos que se conservan de la era védica. Por lo tanto, se puede decir que los matrimonios arreglados inicialmente se destacaron en el subcontinente indio cuando la religión védica histórica dio paso gradualmente al hinduismo clásico.

Se dice que estas escrituras fueron escritas por hombres sabios arios que habitaban las áreas al otro lado del río Indo, mucho antes de que la palabra "hindú" llegara a ser asociada con la religión. "Hindú" era simplemente una palabra persa evolucionada para las personas que vivían al otro lado del río "Indo" o "Indu".


8c. El ascenso del hinduismo


Cada una de las tres principales deidades hindúes representa una parte del ciclo de vida: Brahma el creador, Vishnu el preservador y Shiva el destructor. Tras la destrucción, los hindúes creen que el ciclo de creación, preservación y destrucción comienza de nuevo.

Dharma. Karma. Reencarnación.

No muchas cosas han perdurado sin interrupciones o transformaciones importantes durante más de 5000 años. Las tradiciones hindúes como estas son grandes excepciones. Podría decirse que el hinduismo es la religión más antigua de la Tierra.

Para comprender cómo el hinduismo ha resistido las pruebas del tiempo, es importante conocer los principios en los que se basa. Y para comprender los principios, es necesario conocer sus fundamentos históricos.

Los arqueólogos han determinado que las civilizaciones altamente desarrolladas florecieron en todo el valle del Indo entre 4000 y 1500 a. C. Pero por razones aún desconocidas, los habitantes del valle parecen haberse mudado de forma bastante repentina. Se reasentaron entre nuevos vecinos en el noroeste de la India y se encontraron con un grupo de personas de Asia central que trajeron consigo la ética de los guerreros y una religión llamada vedismo.

Dentro de las ruinas de la antigua civilización del valle del Indo, los arqueólogos han descubierto muchos artefactos del hinduismo moderno que no se encontraron en ninguna civilización védica. Estos incluyen estatuas y amuletos de dioses y diosas, enormes tanques de templos para bañarse y esculturas de personas en posturas de yoga.

Con base en esta evidencia, parece que cuando la gente de Asia central se estableció en la India, sus creencias védicas se mezclaron con las creencias de los indígenas indígenas. Por lo tanto, es probable que la tradición del valle del Indo y los dioses y creencias védicos se combinaran para formar los cimientos del hinduismo.


Existe una trinidad tanto para las diosas hindúes como para los dioses. Laxmi, la segunda diosa de la trinidad (mostrada aquí) es la diosa de la riqueza. La consorte de Vishnu, se encarnó en la tierra como la esposa de cada uno de sus avatares, ejemplificando la devoción de una esposa hindú.

Una fe, muchos caminos

El hinduismo se distingue de todas las demás religiones por varias razones. No tiene un solo fundador, un solo libro de leyes y verdades teológicas, ninguna organización religiosa central y ninguna definición de principio y fin absolutos.

El hinduismo es un código de vida y una colección de actitudes, experiencias personales y prácticas espirituales. En esencia, se define por comportamientos más que por creencias.

Según la filosofía hindú, hay una realidad divina, y todas las religiones son simplemente varias interpretaciones de ella. Debido a esto, el hinduismo permite e incluso alienta a las personas a elegir el camino religioso que mejor se adapte a sus necesidades sociales, intelectuales, emocionales y espirituales.

Un devoto hindú puede adorar a dioses conocidos como Vishnu y Shiva en un gran templo público, mientras que otro puede adorar a deidades menos comunes en un santuario privado dentro de su propia casa. Sin embargo, ambos serían considerados buenos hindúes, siempre que respetaran las elecciones del otro.

Esta tolerancia hace que el hinduismo sea difícil de entender y definir, pero explica por qué se describen tantos dioses, diosas y rituales en las numerosas escrituras hindúes.

Los Vedas y los Upanishads


los Ramayana, una epopeya clásica de la religión hindú, cuenta la historia de Rama y el séptimo avatar (encarnación) de Vishnu, el preservador de la vida. Esta imagen muestra a Rama rompiendo el arco de Shiva, ganando un concurso, así como la mano de su esposa Sita en matrimonio.

A pesar del hecho de que los hindúes creen y hacen cosas diferentes, varios conceptos y tradiciones los unen. Muchas de estas creencias se compilaron en un conjunto de escrituras escritas alrededor del 1300 a. De la E.C. conocido como los Vedas.Se cree que los Vedas son las verdades eternas que fueron escuchadas y luego escritas por los santos videntes.

Según los Vedas, el tiempo y la vida son cíclicos. Después de la muerte, el alma abandona el cuerpo y renace, o reencarna, en una nueva forma.

El ciclo constante de nacimiento y renacimiento se conoce como samsara y la medida por la cual se determina la calidad del nuevo nacimiento se conoce como karma. El karma, el resultado acumulado de las acciones de uno en varias vidas, puede ser bueno o malo. La conducta recta y moral, conocida como dharma, es el camino hacia el buen karma.

Ejemplos de buena conducta tradicional incluían casarse dentro de la propia casta, venerar a las castas superiores, hacer buenas obras y abstenerse de comer carne, particularmente la de vacas.

Los escritos conocidos como Upanishads aparecieron entre seiscientos y ochocientos años después de los Vedas y se centran principalmente en cómo escapar del ciclo del renacimiento. Los Upanishads explican cómo dejar el Samsara a través de una liberación y una iluminación final conocida como moksha. La aparición de los Upanishads marcó el comienzo de un período conocido como la era vedántica.

¿El fin de los Vedas?

Literalmente, "vedántica" significa "fin de los Vedas". Pero las creencias védicas nunca desaparecieron realmente. Los dioses de la tradición védica se adoraron con menos frecuencia, pero las filosofías védicas registradas en los libros seguramente no fueron olvidadas. Los principios del karma y el dharma eran demasiado populares (especialmente entre los miembros de las castas inferiores) para desaparecer.

Los eruditos continúan debatiendo sobre el comienzo del hinduismo, pero la mayoría está de acuerdo en que durante la era vedántica (entre 800 y 400 a. C.) hubo un cambio hacia la adoración generalizada de los dioses Vishnu y Shiva. También coinciden en que este cambio coincidió con el surgimiento de nuevas religiones en la India que buscaban la iluminación, como el budismo y el jainismo.

En los años siguientes, el hinduismo se dividió en muchas sectas. Pero fieles a los fundamentos del hinduismo, se aceptaron las creencias y prácticas de las nuevas sectas. Debido a tal tolerancia, el hinduismo prospera hoy, milenios después de su comienzo.


Todo lo que necesita saber sobre el hinduismo

El hinduismo es una mezcla de sectas, cultos y doctrinas que han tenido un profundo efecto en la cultura india. A pesar de esta diversidad, hay pocos de sus aspectos que no se basan de una forma u otra en la autoridad de la literatura religiosa india & # 8211 los Vedas, las Epopeyas y los Puranas.

Los inicios del hinduismo

Los antiguos persas, que ocuparon las tierras al oeste hasta el río Indo, llamaron a todo el país que se extiende al otro lado del río Indo Sindh y a sus habitantes Sindhus, una designación que luego fue asumida por los griegos que los sucedieron y dio como resultado las denominaciones ahora comúnmente utilizadas de India e indios. Los musulmanes, que comenzaron a invadir la India desde el siglo VIII en adelante, utilizaron el término hindú como una designación genérica para los indios no musulmanes, idéntica a los & # 8220 idol. & # 8221 En la década de 1830, los ingleses, al escribir sobre las religiones de la India, añadieron -ism al hindú y acuñó el término hinduismo, haciendo una entidad abstracta y genérica de las muchas tradiciones diversas y específicas de los hindúes.

Si bien los hindúes se han apropiado de la designación hindú y la usan hoy para identificarse frente a musulmanes o cristianos, han expresado reservas con respecto a la designación del hinduismo como la & # 8220 religión de los hindúes & # 8221. -ism sufijo y enfatiza que el dharma hindú es más completo que el término religión occidental: designa una tradición cultural completa en lugar de solo un conjunto de creencias y rituales. Con estas reservas en mente, usaremos el término hinduismo ampliamente introducido para describir la tradición religioso-cultural mayoritaria de la India a pesar de la imposibilidad de definirla de manera precisa.

Los Vedas, el monumento literario más antiguo del pueblo indio, una colección de himnos compuestos en un sánscrito arcaico, se consideran universalmente las escrituras fundamentales del hinduismo. Los autores de estos himnos se llamaron a sí mismos Āryans, & # 8220 Noble People & # 8221. La fecha de la composición de estos himnos y el hábitat original de los arios se han convertido en uno de los temas más controvertidos en los estudios indios. La literatura polémica ha alcanzado tales dimensiones y las emociones se han elevado a tal altura que en este lugar sólo se puede dar un esbozo de la controversia y algunas pistas sobre su trasfondo ideológico.

Dibujos rupestres prehistóricos: Bhīmbhetka (Maharashtra)
Alrededor de 1860, un grupo de sánscritos europeos sugirió que la mejor explicación para las muchas características comunes de lo que más tarde se llamaron lenguas indoeuropeas era la suposición de una invasión de una banda de guerreros arios, que hasta entonces habían estado viviendo en algún lugar entre Asia Central. y Europa Occidental, en India. ¿No describió el Ṛgveda, la fuente sánscrita más antigua, las batallas que los Āryas, bajo su líder Indra, el & # 8220fortdestroyer & # 8221, lucharon contra los Dasyus, cuya tierra ocupaban? Haciendo de la autodesignación ārya (noble) un atributo racial de los supuestos invasores, todos los libros de texto sobre la historia de la India comenzaron con la & # 8220Ā invasión de los rios & # 8221 del noroeste de la India, la lucha entre los & # 8220 de piel clara, rubia y de ojos azules. , arios de nariz afilada en carros de caballos & # 8221 contra los & # 8220 indios indígenas de piel negra y nariz chata & # 8221.

Esta supuesta & # 8220 invasión aria & # 8221 fue fechada ca. 1500 a. C., y la composición de los himnos del Ṛgveda se fijó entre 1400 y 1200 a. C. La teoría de la invasión aria se concibió sobre la base de la pura especulación sobre la base de la filología comparada, sin ninguna evidencia arqueológica o literaria que la respalde. Algunos eruditos se resistieron por infundado desde el principio. A la luz de los hallazgos arqueológicos recientes, se ha vuelto cada vez menos sostenible. Sin embargo, la teoría de la invasión aria, recientemente degradada a una teoría de la migración aria, todavía se defiende ampliamente y forma parte de muchas historias estándar del hinduismo. A continuación, se presentarán los argumentos a favor y en contra, y se dejará al lector juzgar los méritos del caso.

LA TEORÍA DE LA INVASIÓN ARIA

Los intentos europeos de los siglos XVIII y XIX para explicar la presencia de hindúes en la India estaban relacionados con la creencia bíblica comúnmente sostenida de que la humanidad se originó a partir de un par de humanos: Adán y Eva, creados directamente por Dios en 4005 a. C. luego, que vivía en la tierra, descendía de uno de los hijos de Noé, la única familia de humanos que sobrevivió al Gran Diluvio (fechado en 2350 a. C.). El principal problema asociado con el descubrimiento de nuevas tierras parecía ser conectar a los pueblos no mencionados en el capítulo 10 del Génesis, & # 8220 El poblamiento de la tierra & # 8221, con una de las listas genealógicas bíblicas.

Con respecto a la India, este problema fue abordado por el famoso Abbé Dubois (1770 & # 82111848), cuya larga estancia en la India (1792-1823) le permitió recopilar una gran cantidad de materiales interesantes sobre las costumbres y tradiciones de los hindúes. Su manuscrito (francés) fue comprado por la Compañía Británica de las Indias Orientales y apareció en una traducción al inglés bajo el título Hindu Manners, Customs and Ceremonies en 1897 con una nota preliminar del Muy Honorable F. Max Müller. Refiriéndose a los orígenes del pueblo indio, el abad Dubois, reacio & # 8220 a oponer [sus] conjeturas a [los indios & # 8217] absurdas fábulas, & # 8221 afirmó categóricamente: & # 8220 Prácticamente se admite que la India fue habitada muy poco después de la Diluvio, que hizo un desierto del mundo entero. El hecho de que estuviera tan cerca de las llanuras de Sennaar, donde los descendientes de Noah & # 8217 permanecieron inmóviles tanto tiempo, así como su buen clima y la fertilidad del país, pronto llevaron a su asentamiento. & # 8221 Rechazo de otros eruditos & # 8217 opiniones que vinculaban a los indios con orígenes egipcios o árabes, se aventuró a sugerirles & # 8220 que no fueran descendientes de Sem, como muchos argumentan, sino de Japhet. & # 8221 Explica: & # 8220 Según mi teoría llegaron a la India desde el norte, y debería colocar la primera morada de sus antepasados ​​en las cercanías del Cáucaso. & # 8221 Las razones que da para probar su teoría son absolutamente poco convincentes & # 8212, pero continúa construyendo el resto de su & # 8220 teoría de la inmigración & # 8221 (aún no es una teoría de la invasión aria) sobre esta base inestable.

Cuando la afinidad entre muchos idiomas europeos y el sánscrito se convirtió en una noción comúnmente aceptada, los eruditos concluyeron casi automáticamente que los antepasados ​​de habla sánscrita de los indios actuales tenían que encontrarse en algún lugar a medio camino entre la India y las fronteras occidentales de Europa y el norte de Alemania. Escandinavia, el sur de Rusia, el Pamir & # 8212 desde donde invadieron el Punjab. Cuando se descubrieron las ruinas de Mohenjo Daro y Harappa a principios del siglo XX, se asumió que estas eran las ciudades que destruyeron los invasores arios.

En ausencia de evidencia confiable, postularon un marco de tiempo para la historia de la India sobre la base de conjeturas. Teniendo en cuenta las fechas tradicionales de la vida de Gautama, el Buda, bastante bien establecido en el siglo VI a. C., los registros indios supuestamente prebudistas se colocaron en una secuencia que parecía plausible para los filólogos. Aceptando sobre bases lingüísticas las afirmaciones tradicionales de que el Ṛgveda era el documento literario indio más antiguo, Max Müller, una autoridad muy respetada en los estudios de Veda, permitiendo un lapso de doscientos años cada uno para la formación de cada clase de literatura védica y asumiendo que el El período védico había llegado a su fin en la época del Buda, estableció la siguiente secuencia que fue ampliamente aceptada:

* Ṛgveda, ca. 1200 aC * Yajurveda, Sāmaveda, Atharvaveda, ca. 1000 a. C. * Brāhmaṇas, ca. 800 a. C. * Āraṇyakas, Upaniṣads, ca. 600 a. C.

El propio Max Müller admitió la naturaleza puramente conjetural de la cronología védica, y en su último trabajo, Los seis sistemas de la filosofía india, publicado poco antes de su muerte, admitió: & # 8220 Cualquiera que sea la fecha de los himnos védicos, ya sea 1500 o 15000 bc, tienen su propio lugar único y se destacan por sí mismos en la literatura del mundo. & # 8221

Ya en la época de Max Müller había eruditos occidentales, como Moriz Winternitz, e indios, como Bal Gangadhar Tilak, que no estaban de acuerdo con su cronología y postularon una fecha mucho más temprana para el Ṛgveda. Los eruditos indios señalaron todo el tiempo que no había ninguna referencia en el Veda a una migración de los Āryas desde fuera de la India, que todas las características geográficas mencionadas en el Ṛgveda eran las del noroeste de la India y que no había evidencia arqueológica alguna de la invasión aria. teoría. Por otro lado, había referencias a constelaciones en obras védicas cuyo marco de tiempo podría restablecerse mediante cálculos astronómicos comúnmente aceptados. Sin embargo, las fechas a las que se llegó en el 4500 a. C. para una observación en el Ṛgveda, al 3200 a. tenía solo unos seis mil años y que la inundación había tenido lugar hace solo 4500 años.

Sellos y figurillas de la civilización Sindhu-Sarasvatī
Los defensores actuales de la teoría de la invasión / migración aria están mostrando lo que creen que es una armadura impenetrable de investigación de detalles filológicos: además del Ṛgveda y el Avesta, bibliotecas enteras de documentos literarios pertenecientes a docenas de idiomas están organizadas y & # Se aducen 8220 leyes de lingüística científica & # 8221 para superar cualquier oposición. El debate académico ha degenerado en gran medida en una batalla ideológica. Los defensores de la teoría de la invasión aria llaman a todo el que no está de su lado & # 8220 fundamentalista hindú, & # 8221 & # 8220 revisionista & # 8221 & # 8220 fascista & # 8221 y peor, mientras que los defensores del origen indígena del Veda acusan a sus oponentes de tener prejuicios & # 8220colonialistmissionary & # 8221 y & # 8220racist-hegemonial & # 8221.

Muchos eruditos indios contemporáneos, sin duda motivados no solo por intereses académicos, rechazan con vehemencia lo que llaman la & # 8220 teoría de la invasión aria colonial-misionera & # 8221. Acusan a sus creadores de superponer & # 8212 por una razón & # 8212 el propósito y el proceso de la conquista colonial. de la India por parte de las potencias occidentales en los tiempos modernos hasta los inicios de la civilización india: así como los europeos llegaron a la India como portadores de una civilización supuestamente superior y una religión superior, se supuso que los arios originales habían invadido un país al que sometieron y en que impusieron su cultura y su religión.

A medida que aumenta la tensión en torno a la teoría de la invasión aria, también está surgiendo que ambos lados regresan a posiciones que fueron tomadas por campos opuestos hace más de cien años. La diferencia entre entonces y ahora es la evidencia ofrecida por una gran cantidad de nuevos descubrimientos arqueológicos, que claramente inclinan la balanza a favor de los & # 8220Indigenistas & # 8221.

ARGUMENTOS A FAVOR DE UN ORIGEN INDÍGENA INDÍGENA DE LA VEDA.

Uno esperaría que los proponentes de un evento proporcionen pruebas de que está sucediendo en lugar de exigir pruebas de un no evento. La controversia sobre la invasión aria de la India se ha vuelto tan extraña que sus defensores simplemente asumen que ha tenido lugar y exigen que sus oponentes ofrezcan argumentos de que no había tenido lugar. A continuación, se aducirán varias razones para atestiguar el hecho de que la invasión aria de la India, que los invasores asumieron que tuvo lugar alrededor del año 1500 a. C., no tuvo lugar.

1. La teoría de la invasión aria se basa puramente en conjeturas lingüísticas, que carecen de fundamento.

2. Las supuestas migraciones a gran escala de personas arias en el segundo milenio a. los casitas y Mitanni tenían reyes y dinastías hacia el 1600 a. C.

3. No hay indicios de una invasión o de una migración a gran escala en los registros de la antigua India: ni en los Vedas, ni en los escritos budistas o jainistas, ni en la literatura tamil. La fauna y la flora, la geografía y el clima descritos en el Ṛgveda son los del norte de la India.

4. Existe una sorprendente continuidad cultural entre los artefactos arqueológicos de la civilización Indo-Sarasvati y las fases posteriores de la cultura india: una continuidad de las ideas religiosas, las artes, la artesanía, la arquitectura y el sistema de pesos y medidas.

5. Los hallazgos arqueológicos de Mehrgarh datan de ca. 7500 a. C. (cobre, ganado, cebada) revelan una cultura similar a la de los indios védicos. Contrariamente a las interpretaciones anteriores, el Ṛgveda refleja no una cultura nómada sino urbana.

6. La teoría de la invasión aria se basaba en la suposición de que un pueblo nómada en posesión de caballos y carros derrotó a una civilización urbana que no conocía a los caballos y que los caballos se representan solo a partir de mediados del segundo milenio en adelante. Mientras tanto, se han descubierto restos arqueológicos de caballos en Harappa y se han encontrado dibujos de caballos en sitios anteriores a Harappa en cuevas del Paleolítico en el centro de la India. Los carros de guerra tirados por caballos no son típicos de los criadores nómadas sino de las civilizaciones urbanas.

7. La diversidad racial que se encuentra en los esqueletos de las ciudades de la civilización del Indo es la misma que en la India actual y no hay evidencia de la llegada de una nueva raza.

8. El Rgveda describe un sistema fluvial en el norte de la India que es anterior al 1900 a. C. en el caso del río Sarasvatī y anterior al 2600 a. C. en el caso del río Dṛṣadvatī. La literatura védica muestra un cambio de población de Sarasvatī (Ṛgveda) al Ganges (Brāhmaṇas y Purāṇas) del que también hay evidencia en hallazgos arqueológicos.

9. Las referencias astronómicas en el Ṛgveda se basan en un calendario Pléyades-Kṛttika de ca. 2500 a. C. La astronomía y las matemáticas védicas eran ciencias bien desarrolladas: estas no son características de la cultura de un pueblo nómada.

10. Las ciudades del Indo no fueron destruidas por los invasores, sino abandonadas por sus habitantes debido a la desertificación de la zona. Estrabón (Geografía XV.1.19) informa que Aristóbulos había visto miles de pueblos y ciudades desiertas porque el Indo había cambiado su curso.

11. Las batallas descritas en el Ṛgveda no se libraron entre invasores y nativos, sino entre personas pertenecientes a la misma cultura.

12. Las excavaciones en Dvārakā han llevado al descubrimiento de un sitio más grande que Mohenjo Daro, fechado ca. 1500 a. C. con estructuras arquitectónicas, uso de hierro y una escritura a medio camino entre Harappan y Brahmī. Dvārakā se ha asociado con Kṛṣṇa y el final del período védico.

13. Existe una continuidad en la morfología de los guiones: Harappan & # 8212 Brahmī & # 8212Devanāgarī.

14. Ayas védicas, anteriormente traducido como & # 8220iron, & # 8221 probablemente significaba cobre o bronce. El hierro se encontró en la India antes de 1500 a. C. en Cachemira y Dvārakā.

15. Las listas dinásticas purāṇicas, con más de 120 reyes en una sola dinastía védica, se remontan al tercer milenio a. C. Los relatos griegos hablan de listas reales indias que se remontan al séptimo milenio a. C.

16. El Ṛgveda muestra una cultura avanzada y sofisticada, producto de un largo desarrollo, & # 8220 una civilización que no podría haber sido entregada a la India a caballo. & # 8221 (160)

17. Cultura de cerámica pintada de gris en las llanuras del Ganges occidental, fechada ca. 1100 a. C., se ha encontrado conectado a cerámica negra y roja anterior del valle del Indo.

Sería realmente extraño si los indios védicos hubieran perdido todo recuerdo de un evento tan trascendental como la invasión aria en tiempos supuestamente relativamente recientes y mucho más reciente, por ejemplo, que la migración de Abraham y su pueblo, que está bien atestiguada y con frecuencia. mencionado en la Biblia hebrea.

¿CULTURA INDUS O CIVILIZACIÓN SARASVATĪ?

Con frecuencia se elogia al Sarasvatī como el más poderoso de todos los ríos, ya que alimenta a la gente y, único entre ellos, fluye puro desde las montañas hasta el océano. Es el río más mencionado en el Ṛgveda & # 8212 y ya no existe. Su ausencia llevó a la sugerencia de que podría haber sido un río simbólico más que real, una idea apoyada por la identificación posterior de Sarasvatī con la Diosa de la Sabiduría y el Aprendizaje. Las fotografías de satélite e investigaciones geológicas más recientes han ayudado a reconstruir el antiguo lecho del río Sarasvatī y también han establecido que se había secado por completo en 1900 a. C. debido a cambios tectónicos.De los 2.600 sitios arqueológicos descubiertos hasta ahora que estaban relacionados con la civilización del Indo, más de 1.500 se encontraron en la cuenca del río Sarasvatī, incluidos asentamientos que excedían en tamaño los ya famosos sitios del Indo de Mohenjo Daro y Harappa. No tiene sentido suponer que los invasores arios védicos establecieron miles de asentamientos en sus orillas cuatro siglos después de que el Sarasvatī se hubiera secado.

Cuando los primeros restos de las ruinas de la llamada civilización del Indo salieron a la luz en la década de 1920, los defensores de la teoría de la invasión aria creían haber encontrado la evidencia arqueológica que faltaba: aquí estaban los & # 8220poderosos fuertes & # 8221 y el & # 8220 grandes ciudades & # 8221 que se dice que el guerrero Indra del Ṛgveda conquistó y destruyó. Entonces se supo que nadie había destruido estas ciudades y no había evidencia de guerras de conquista salieron a la luz: las inundaciones y las sequías habían hecho imposible el sustento de grandes poblaciones en el área, y la gente de Mohenjo Daro, Harappa y otros lugares habían emigrado a áreas más hospitalarias. La investigación arqueológica en curso no solo ha extendido el área de la civilización del Indo, sino que también ha mostrado una transición de sus últimas fases a la cultura del Ganges. Los arqueógrafos han establecido que una sequía que duró de doscientos a trescientos años devastó una amplia franja de tierra desde Anatolia a través de Mesopotamia hasta el norte de la India alrededor del 2300 a. C. al 2000 a. C.

Basado en este tipo de evidencia y extrapolando de los textos védicos, está surgiendo una nueva teoría de los orígenes del hinduismo. Esta nueva teoría considera la civilización del valle del Indo como un fenómeno védico tardío y hace retroceder los comienzos (del interior de la India) de la era védica varios miles de años. En lugar de hablar de una civilización del valle del Indo, se ha introducido el término civilización Sarasvatī-Sindhu, para designar la extensión mucho mayor de esa antigua cultura. Una de las razones para considerar la civilización del Indo & # 8220Vedic & # 8221 es la evidencia de planificación urbana y diseño arquitectónico que requirió una geometría algebraica bastante avanzada & # 8212 del tipo conservado en los Śulvasūtras védicos. El ampliamente respetado historiador de las matemáticas A. Seidenberg llegó a la conclusión, después de estudiar la geometría utilizada en la construcción de las pirámides egipcias y las ciudadelas mesopotámicas, que reflejaba una geometría derivada & # 8212a geometría derivada de los Śulvasūtras védicos. Si es así, entonces el conocimiento (& # 8220Veda & # 8221) en el que se basa la construcción de Harappa y Mohenjo Daro no puede ser posterior a la propia civilización.

Si bien siempre se ha considerado que el Ṛgveda es el documento literario más antiguo de la India y se considera que ha conservado la forma más antigua del sánscrito, los indios no lo han considerado la fuente de su historia temprana. Itihāsa-Purāṇa cumplió ese propósito. El lenguaje de estas obras es más reciente que el de los Vedas, y el momento de su redacción final es mucho más tarde que la fijación del canon védico. Sin embargo, contienen información detallada sobre eventos y personalidades antiguas que forman parte de la historia de la India. Los Antiguos, como Herodoto, el padre de la historiografía griega, no separaron la historia de la historia. Tampoco cuestionaron sus fuentes, sino que tendieron a yuxtaponer diversa información sin examinarla críticamente. Por lo tanto, no podemos leer Itihāsa-Purāṇa como el equivalente de un libro de texto moderno de historia de la India, sino más bien como un libro de cuentos que contiene información con interpretación, hechos y ficción. Sin embargo, los indios siempre se tomaron las genealogías muy en serio, y podemos suponer que las listas purāṇic de dinastías, como las listas de guru-paramparās en los Upaniṣads, relacionan los nombres de los gobernantes reales en la secuencia correcta. Con estos supuestos, podemos reconstruir tentativamente la historia de la India hasta alrededor del 4500 a. C.

GP Singh defiende la exactitud histórica de las listas dinásticas Purāṇic y llama a los Purāṇas & # 8220 una de las tradiciones más importantes de historiografía en la antigua India. & # 8221 Estas listas, dice & # 8220, refutan la opinión de que los antiguos indios (principalmente los hindúes) no tenía sentido de la historia y la cronología. & # 8221

Un elemento clave en la revisión de la historia antigua de la India fue el reciente descubrimiento de Mehrgarh, un asentamiento en el área de Hindukush, que estuvo habitado continuamente durante varios miles de años desde ca. 7000 a. C. en adelante. Este descubrimiento ha extendido la historia de la India durante miles de años antes de la civilización del Indo, bastante fechable.

Nadie ha interpretado todavía el significado religioso de las pinturas rupestres prehistóricas de Bhīmbetka (de aproximadamente 100.000 a aproximadamente 10.000 a. C.), que se descubrieron solo en 1967, y no sabemos si las personas que las crearon están relacionadas con poblaciones actuales de la India. Estos muestran, entre otros objetos, caballos claramente preparados para montar & # 8212 según los & # 8220 invasores & # 8221, la cría de caballos y la equitación fueron innovaciones que los arios introdujeron en la India después de 1500 a. C.

Las civilizaciones, tanto antiguas como contemporáneas, comprenden más que literatura. No se puede suponer que los arios védicos, que han dejado una gran literatura que se ha conservado hasta ahora, no tuvieran ninguna cultura material que hubiera dejado huellas visibles. La única base sobre la que los indólogos del siglo XIX establecieron sus puntos de vista sobre la cultura y la religión védicas fueron los textos que tradujeron del sánscrito antiguo.

Los filólogos de formación tradicional, es decir, los gramáticos, generalmente no son capaces de comprender el lenguaje técnico y la información científica contenida en los textos que estudian. Considere la literatura científica actual. Abunda en términos técnicos griegos y latinos, contiene una gran cantidad de fórmulas, compuestas por letras griegas y hebreas. Si los académicos con solo una formación en las lenguas clásicas leyeran tales obras, podrían llegar a algunas traducciones aceptables de términos técnicos al inglés moderno, pero difícilmente podrían entender la mayor parte de lo que leen. , y ciertamente no extraerían la información que los autores de estos trabajos deseaban trasmitir a través de sus fórmulas a personas formadas en sus especialidades. De manera análoga a las observaciones que hizo el biólogo Ernst Mayr con respecto a las traducciones de las obras de Aristóteles, a saber, que los humanistas del siglo XVI malinterpretaron y tradujeron mal su terminología científica, también debemos esperar que surjan nuevos conocimientos de las nuevas traducciones de la antigua India. textos técnicos más adecuados que los elaborados por filólogos europeos del siglo XIX.

La admisión de algunos de los mejores eruditos (como Geldner, quien en su traducción del Ṛgveda & # 8212 consideró el mejor hasta ahora & # 8212 declara muchos pasajes & # 8220 más oscuros que el oráculo más oscuro, & # 8221 o Gonda, quien consideraba el Ṛgveda básicamente intraducible) de ser incapaz de dar sentido a una gran cantidad de textos védicos & # 8212 y el rechazo de la mayoría de ir más allá de un análisis gramatical y etimológico de estos & # 8212 indica un problema más profundo. Los antiguos indios no solo eran poetas y alfabetizadores, sino que también tenían sus ciencias prácticas y sus habilidades técnicas, sus secretos y sus convenciones que no son evidentes para quien no comparte su mundo. Se han logrado algunos avances en el desciframiento de la literatura técnica médica y astronómica india de una época posterior, en la lectura de materiales arquitectónicos y relacionados con las artes. Sin embargo, gran parte del significado técnico de la literatura védica más antigua aún se nos escapa. Sería de enorme ayuda en la cuestión de la relación entre el Ṛgveda y la civilización del Indo si pudiéramos leer los restos literarios de esta última: miles de lo que parecen ser breves textos grabados en un gran número de sellos de esteatita y otros objetos, encontrado en grandes áreas del noroeste de la India y también en Asia occidental. A pesar de las muchas afirmaciones hechas por muchos estudiosos que trabajaron durante décadas en el desciframiento de los signos, hasta ahora nadie ha podido leer o traducir estos signos.

El informático Subhash Kak cree haber redescubierto el & # 8220Vedic Code & # 8221, con cuya fuerza extrae de la estructura, así como de las palabras y frases del Ṛgveda, una considerable información astronómica que sus autores supuestamente incorporaron en él. La suposición de tal conocimiento científico codificado haría comprensible por qué había tanta insistencia en la preservación de cada letra del texto exactamente en la secuencia que el autor original había establecido. Uno puede tomarse ciertas libertades con una historia, o incluso un poema, cambiando palabras, transponiendo líneas, agregando material explicativo, acortándolo, si es necesario, y aún así comunicar las intenciones e ideas del autor. Sin embargo, uno tiene que recordar y reproducir una fórmula científica exactamente de la misma manera en que la ha formulado el científico, o no tendría ningún sentido. Si bien la comunidad científica puede adoptar arbitrariamente ciertas letras equivalentes para unidades o procesos físicos, una vez que ha acordado su uso, uno debe obedecer las convenciones en aras de una comunicación significativa.


Nāga: Khajurāho
Incluso un lector no especializado de la literatura india antigua se dará cuenta del esfuerzo realizado para vincular el macrocosmos y el microcosmos, los procesos astronómicos y fisiológicos, para encontrar correspondencias entre los diversos reinos de los seres y para ordenar el universo mediante el establecimiento de amplias clasificaciones. Los sacrificios védicos & # 8212 el acto central de la cultura védica & # 8212 debían ser ofrecidos en altares construidos con precisión, construidos geométricamente y ser ejecutados en tiempos astronómicamente exactamente establecidos. Suena plausible esperar una correlación entre el número de ladrillos prescrito para un altar en particular y las distancias entre las estrellas observadas cuyo movimiento determinó el tiempo de las ofrendas a realizar. Subhash Kak ha avanzado una gran cantidad de detalles fascinantes a ese respecto en sus ensayos sobre la astronomía del altar védico. Él cree que si bien los indios védicos poseían un amplio conocimiento astronómico que codificaron en el texto del Ṛgveda, el código se perdió en tiempos posteriores y la tradición védica se interrumpió.

INDIA, ¿CUNA DE LA CIVILIZACIÓN?

Basándose en la datación temprana del Ṛgveda (ca. 4000 a. C.) y en la fuerza del argumento de que la astronomía y la geometría védicas son anteriores a las de las otras civilizaciones antiguas conocidas, algunos estudiosos han hecho la atrevida sugerencia de que la India era la cuna de civilización. & # 8221 Vinculan la civilización europea temprana recientemente descubierta (que es anterior a la antigua Sumeria y el antiguo Egipto en más de un milenio) con oleadas de poblaciones que se mudan o expulsan del noroeste de la India. Las migraciones posteriores, causadas por cambios climáticos o por eventos militares, habrían llevado a los hititas a Asia occidental, a los iraníes a Afganistán e Irán, y a muchos otros a otras partes de Eurasia. Tal escenario requeriría una reescritura completa de la historia del mundo antiguo, especialmente si agregamos las afirmaciones, aparentemente respaldadas por alguna evidencia material, de que los indios védicos habían establecido vínculos comerciales con América Central y África Oriental antes del 2500 a. C. No es de extrañar que la & # 8220 nueva cronología & # 8221 suscite no solo controversia académica, sino también excitación emocional. Se necesitarán muchas más pruebas sólidas para establecerlo por completo, y es posible que deban retirarse muchas afirmaciones. Pero no hay duda de que la & # 8220 antigua cronología & # 8221 ha sido desacreditada y esa gran sorpresa está reservada para los estudiantes no solo de la antigua India, sino del mundo antiguo en su conjunto.

Se ha añadido un giro completamente nuevo a la pregunta con una sugerencia reciente de que la humanidad moderna no se originó hace unos cien mil años en África, como se asumió durante mucho tiempo, sino en Asia: y si en Asia, ¿por qué no en el valle del Indo? Para responder a esa pregunta, se necesita mucho más trabajo arqueológico y habrá que armar muchas más piezas del rompecabezas.


El & # 8216 Dios de los dioses & # 8217 — Shiva & # 8216 El Destructor & # 8217

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En el hinduismo antiguo, Shiva es conocido como uno de los dioses de Trimurti (& # 8216three-formas & # 8217, la Trinidad hindú), donde representa al dios que destruye el universo, junto con Brahmá (el dios que crea el universo). y Vishnu (el dios que preserva el universo). Por lo tanto, se le conoce como Shiva, el & # 8220destructor del mal y el transformador & # 8221

Dentro del llamado Shivaísmo, Shiva es considerado el dios supremo. Una deidad poderosa como ninguna otra.

El hinduismo antiguo explica que Shiva es descrito como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash, y está representado con su esposa Parvati y dos hijos, Ganesha y Kartikeia.

Shiva tiene muchas formas benévolas y otras de temer. A menudo se le representa inmerso en una profunda meditación. Sin embargo, en sus aspectos más feroces, a menudo se representa a Shiva matando demonios. También se le conoce como Adiyogi Shiva y se le considera el dios patrón del yoga, la meditación y las artes.

En la tradición del Shaivismo, Shiva es el ser Supremo que crea, protege y transforma el universo. (Fuente)

Por lo general, se le adora en la forma anicónica de Lingam—una representación abstracta de la deidad hindú.

Sin embargo, entre los hindúes más devotos, este Dios poderoso es considerado un Dios real, que caminó entre los humanos en el pasado distante.

A menudo considerado como una fuerza para un bien increíble, también es temido como una fuerza para una destrucción increíble.

Curiosamente, se dice que posee un tridente que podría aniquilar cualquier cosa a su paso. ¿Suena familiar?

Shiva también fue llamado Mahadeva, que significa el Gran Dios, Dios de los Dioses. Y este Dios de dioses tenía una función dual en la vida hindú. Destrucción y Creación. No hay creación sin destrucción.

Si miramos hacia atrás en la historia antigua, veremos que se pensaba que Shiva, como muchos otros dioses poderosos, se originó en las estrellas. Fueron venerados como visitantes de las estrellas. En otras palabras, fueron vistos como extraterrestres, ya que no se originaron en la Tierra.

Para comprender más acerca de esta poderosa deidad, miramos profundamente en la India, un país que cubre más de 1.2 millones de millas cuadradas, considerado el séptimo país más grande del planeta, hogar de alrededor de 1.3 mil millones de personas y, por lo tanto, el segundo más poblado en la superficie de el planeta.

La India también es el hogar de la religión más antigua de nuestro planeta que se originó hasta el año 2000 a. C.

Lo interesante es que, para muchas personas en la India, sus dioses no son de naturaleza mitológica, sino seres reales que, en ocasiones, han estado presentes en la superficie del planeta.

Es una historia rica y poderosa. El hinduismo tiene muchos dioses y diosas que adornan su abundante cultura con historias, mitos, leyendas y varios principios diferentes que representan. Por lo tanto, es natural tener una población que cree firmemente que sus dioses eran reales. Y a pesar de que pueden haber existido físicamente, es posible que no siempre hayan sido visibles o presentes.

Shiva como cabeza de familia con su esposa Parvati, como se muestra en una pintura de Rajput de 1820.

Vedas: una historia poderosa que transmite un mensaje aún mayor

Los antiguos Vedas hindúes y las epopeyas son su aspecto más poderoso. A través de ellos se transmitieron importantes mensajes. En ellos vemos que los dioses del hinduismo no eran de la Tierra. Como los dioses de muchas otras culturas, sus dioses descendieron del cielo.

Los Vedas son registros históricos. Denominado Itihasa& # 8211 significa historia en sánscrito & # 8211 estos escritos antiguos no eran solo historias religiosas ordinarias.

Y hay una característica importante que distingue a los dioses hindúes de otros dioses.

Mientras que otras religiones tienen a su Dios representado como un ser todopoderoso, los textos védicos describen dioses hindúes que a menudo dependen del uso de & # 8216herramientas & # 8217. Estas herramientas han sido interpretadas por los teóricos de los antiguos astronautas como tecnologías. Tecnologías de los dioses.

Dicho esto, surge una pregunta importante: ¿Existe una pequeña posibilidad, como proponen algunos teóricos de los antiguos astronautas, de que los dioses descritos en los antiguos textos hindúes no solo fueran seres divinos, sino también seres extraterrestres?

Una de las historias hindúes más importantes es la Mahābhārata—Una de las dos grandes epopeyas sánscritas de la antigua India, la otra es la Rāmāyaṇa.

Muchos autores creen que la historia hindú del Mahābhārata está lleno de descripciones de lo que muchas personas interpretarían hoy como tecnologías avanzadas.

los Mahābhārata menciona vehículos voladores: el Vimana. También menciona lo que parecen ser armas, misiles e incluso bombas nucleares.

Estatua del Señor Shiva en Murudeshwar. Crédito de la imagen: Wikimedia Commons. CC BY-SA 2.0

Curiosamente, las representaciones de Shiva encarnan esta idea de destrucción y creación.

A menudo se representa a Shiva sosteniendo un tambor llamado Damaru.

Damaru fue una herramienta que usó Shiva para crear el universo. Las representaciones de Shiva lo muestran con una cobra posada para atacar, alrededor de su cuello. En una mano se le ilustra sosteniendo un arma similar a un tridente llamada & # 8216Trishula & # 8217 y en el centro vemos algo inusual: el tercer ojo. Shiva es el único dios que tiene un tercer ojo representado. Se dice que si este tercer ojo se abriera, produciría una luz poderosa que lo destruiría todo.

Ahora que extraño porque normalmente, cuando hablamos del tercer ojo hablamos de iluminación, meditación y paz. Y aquí tenemos a Shiva, uno de los dioses hindúes antiguos más prominentes con un tercer ojo que tenía la capacidad de destruir cualquier cosa.

Entonces, tenemos que preguntarnos, ¿son el tercer ojo de Shiva, el arma, y ​​el concepto pacífico del tercer ojo lo mismo?

Si no, ¿qué fue? ¿Y qué o quién era exactamente Shiva?

La creación

Estatua de la dinastía Chola que representa a Shiva bailando como Nataraja (Museo de Arte del Condado de Los Ángeles). Crédito de la imagen: Wikimedia Commons. Dominio publico

Se cree que algunos de los primeros textos védicos se escribieron hace unos 4.000 años. Sin embargo, los hindúes afirman que estas historias se remontan a cientos y tal vez incluso miles de años antes, existiendo como parte de una tradición oral que, como muchas otras cosas, se había transmitido de generación en generación.

Los teóricos de los antiguos astronautas nos dicen que Shiva probablemente llegó a la Tierra en un momento antes de que los humanos modernos caminaran por el planeta, pero lo más importante, antes del evento conocido, en la tradición bíblica como el Gran Diluvio.

Ahora bien, la gran inundación es una pista muy importante. Si observa de cerca la historia, encontrará que casi todas las culturas del mundo tienen algún tipo de escritos antiguos o tradiciones orales, donde hablan y detallan una destrucción masiva que ocurrió en la Tierra: el Gran Diluvio.

Se dice que este evento catastrófico acabó con gran parte de la vida en la Tierra en un solo día.

Ahora, los teóricos de los antiguos astronautas apuntan a Shiva, el dios de la destrucción. Y en la tradición hindú, tienes que tener destrucción para tener creación.

Aún más interesante es el hecho de que los lamas tibetanos cuentan que, después del gran Diluvio, cuando toda la Tierra fue destruida por un aumento extremo de las aguas cuando finalmente las aguas retrocedieron, la humanidad fue creada por la semilla que estaba custodiada por Lord Shiva.

Todas estas descripciones son interesantes.

Robert Oppenheimer, el padre de la bomba atómica, observó la primera explosión atómica en el sitio de prueba de Trinity. Allí, citó una línea del Bhagavad Gitauna escritura hindú de 700 versos en sánscrito que es parte de la epopeya hindú Mahabharata.

& # 8220Me he convertido en muerte, destructor de mundos. & # 8221 Ese & # 8217 es el título que le pertenece a Shiva. Shiva el Destructor.

Y mirando desde un punto de vista diferente, nos preguntamos si es posible que Shiva no fuera solo una deidad, sino un visitante extraterrestre que fue responsable no solo de la creación de la humanidad sino de la destrucción de una raza anterior de seres que habitaban la Tierra.

Y si es así, ¿Shiva destruyó para crear? ¿Dar paso a los humanos modernos?


Sistema de castas:

Originalmente, no había castas en el hinduismo, pero había cuatro Varnas, a saber:

Estos Varnas se dividieron en castas y subcastas. Originalmente, el sistema de castas no se basaba en el nacimiento. Hoy en día, la casta está determinada por el nacimiento. Durante el período medieval, se suponía que las personas pertenecientes a una casta particular realizaban el mismo negocio que sus antepasados. Este tipo de sistema de castas ya no existe. La gente es libre de hacer lo que quiera. Las castas entran en juego principalmente durante los matrimonios. En los matrimonios concertados, la gente prefiere casarse con una persona de la misma casta.


Contenido

Mientras que la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, los eruditos consideran el hinduismo como una fusión [11] [nota 4] o síntesis [12] [nota 5] de varias culturas y tradiciones indias. [12] [nota 6] Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica, [32] [14] en sí misma ya el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones Indo-Aria y Harappa", [33] [nota 7] que evolucionó hacia la religión e ideología brahmánica del Reino Kuru de la Edad del Hierro en el norte de la India, pero también las tradiciones Sramana [21] o renunciantes [14] del noreste de la India, [21] y las culturas mesolítica [34] y neolítica [35] de la India, como las religiones de la civilización del valle del Indo, [36] tradiciones dravídicas [37] y las tradiciones locales [14] y religiones tribales. [38]

Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [12] -200 [22] a. C. y c. 300 EC, [12] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Épicas y los primeros Puranas. [12] [22] Esta síntesis brahmánica incorporó śramaṇic [22] [39] y las influencias budistas [22] [40] y los emergentes bhakti tradición en el redil brahmánico a través de la smriti literatura. [41] [22] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [42] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, [43] [nota 8] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados que se sometían a aculturación". [43] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmaśāstras y los smritis. [43] [nota 9] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [44] para finalmente ganar ventaja en todos los niveles en el siglo VIII. [45] [web 1] [nota 10]

Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú", y sus divisiones sociales, se extendió al sur de la India y partes del sudeste asiático, cuando las cortes y los gobernantes adoptaron la cultura brahmánica. [46] [nota 11] [nota 12] [nota 13] Fue ayudado por el asentamiento de brahmanes en tierras otorgadas por gobernantes locales, [47] [48] la incorporación y asimilación de dioses populares no védicos, [web 2 ] [49] [nota 14] y el proceso de sanscritización, en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [web 2] [nota 15] [50] Este proceso de asimilación explica la amplia diversidad de culturas locales en la India "medio envueltas en un manto desordenado de unidad conceptual". [51]

Según Eliot Deutsch, los brahmanes desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de esta síntesis. Eran bilingües y biculturales, hablaban tanto su idioma local como el sánscrito popular, que trascendía las diferencias regionales en cultura e idioma. Pudieron "traducir la corriente principal de la gran cultura en términos de la aldea y la cultura de la aldea en términos de la corriente principal", integrando así la cultura local en un todo más amplio. [52] Si bien los vaidikas y, en menor grado, los smartas, permanecieron fieles a la tradición védica tradicional, surgió un nuevo brahminismo que compuso letanías para los dioses locales y regionales, y se convirtió en ministros de estas tradiciones locales. [52]

James Mill (1773-1836), en su La historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, las civilizaciones hindú, musulmana y británica. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguos, clásicos, medievales y modernos", aunque esta periodización también ha recibido críticas. [53]

Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia de la India da demasiado peso a "las dinastías dominantes y las invasiones extranjeras", [54] descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. [54] La división en Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue completamente conquistado. [54] Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes. [55] [nota 16]

Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización detallada puede ser la siguiente: [28]

  • Prehistoria y civilización del valle del Indo (hasta c. 1750 a. C.)
  • Período védico (c. 1750-500 a. C.)
  • "Segunda Urbanización" (c. 600-200 a. C.)
  • Período clásico (c. 200 a. C.-1200 d. C.) [nota 17]
  • Período preclásico (c. 200 a. C. - 300 d. C.)
  • "Edad de Oro" de la India (Imperio Gupta) (c. 320–650 d. C.)
  • Período Clásico Tardío (c. 650-1200 d. C.)
  • Período medieval (c. 1200-1500 d. C.)
  • Período moderno temprano (c. 1500-1850)
  • Período moderno (Raj británico e independencia) (desde c. 1850).

Notas Smart [E] y Michaels [I] parecen seguir la periodización de Mill (Michaels menciona Flood 1996 como una fuente de "Religiones Prevédicas". [P]), mientras que Flood [Q] y Muesse [R] [G] siguen el "antiguo , periodos clásicos, medievales y modernos "periodización. [S]

Los diferentes períodos se denominan "hinduismo clásico":

  • Smart llama al período entre 1000 a. C. y 100 d. C. "preclásico". Es el período formativo de los Upanishads y el brahmanismo (Smart distingue el "brahmanismo" de la religión védica, conectando el "brahmanismo" con los Upanishads. [T]), el jainismo y el budismo. Para Smart, el "período clásico" dura de 100 a 1000 EC y coincide con el florecimiento del "hinduismo clásico" y el florecimiento y deterioro del budismo Mahayana en la India. [U]
  • Para Michaels, el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [V] mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre el Religión védica y religiones hindúes ". [J]
  • Muesse percibe un período de cambio más largo, a saber, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que llama el "período clásico". Según Muesse, algunos de los conceptos fundamentales del hinduismo, a saber, karma, reencarnación e "iluminación y transformación personal", que no existían en la religión védica, se desarrollaron en esta época. [W]
  1. ^ aBKhanna 2007, pág. xvii
  2. ^Misra 2004, pág. 194
  3. ^Kulke y Rothermund 2004, pág. 7
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  6. ^ aBMichaels 2004
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  8. ^Flood 1996, págs. 21-22
  9. ^ aBCMichaels 2004, pág. 32
  10. ^ aBMichaels 2004, pág. 38
  11. ^Michaels 2004, pág. 39
  12. ^Michaels 2004, pág. 40
  13. ^Michaels 2004, pág. 41
  14. ^ aBMichaels 2004, pág. 43
  15. ^ aBMichaels 2004, pág. 45
  16. ^Michaels 2004, págs.31, 348
  17. ^Inundación 1996
  18. ^Muesse 2003
  19. ^Muesse 2011, pág. dieciséis
  20. ^Smart 2003, págs. 52, 83–86
  21. ^Smart 2003, pág. 52
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Prehistoria Editar

El hinduismo puede tener sus raíces en la religión prehistórica mesolítica, como se evidencia en las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka, [nota 18] que tienen aproximadamente 10,000 años (c. 8,000 a. C.), [56] [57] [58] [59] [60] así como en la época neolítica. [nota 19] Todavía existen varias religiones tribales, aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas. [web 3]

Civilización del valle del Indo (c. 3300-1700 a. C.)

Algunas focas del valle del Indo muestran esvásticas, que se encuentran en otras religiones en todo el mundo. En los restos de Harappa se han encontrado símbolos fálicos interpretados como el linga hindú mucho más tardío. [61] [62] Muchas focas del valle del Indo muestran animales. Un sello muestra una figura con cuernos sentada en una postura que recuerda a la posición del loto y rodeada de animales. Los primeros excavadores la nombraron "Pashupati", un epíteto de los dioses hindúes posteriores Shiva y Rudra. [63] [64] [65] Escribiendo en 1997, Doris Meth Srinivasan dijo, "No muchos estudios recientes continúan llamando a la figura del sello un" Proto-Siva ", rechazando así el paquete de características proto-Shiva de Marshall, incluido el de tres cabezas. Ella interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bovino, posiblemente un hombre búfalo divino. [66] Según Iravatham Mahadevan, los símbolos 47 y 48 de su glosario de escritura del Indo El guión del Indo: textos, concordancia y tablas (1977), que representa figuras humanas sentadas, podría describir a la deidad del sur de la India, Murugan. [67]

En vista de la gran cantidad de figurillas encontradas en el valle del Indo, algunos estudiosos creen que la gente de Harappa adoraba a una diosa madre que simbolizaba la fertilidad, una práctica común entre los hindúes rurales incluso hoy. [68] Sin embargo, este punto de vista ha sido cuestionado por S. Clark, quien lo ve como una explicación inadecuada de la función y construcción de muchas de las figurillas. [69]

No hay edificios religiosos ni evidencia de entierros elaborados. Si hubo templos, no se han identificado. [70] Sin embargo, la Casa - 1 en el área HR-A en la Ciudad Baja de Mohenjadaro ha sido identificada como un posible templo. [71]

Deidad cornuda con asistentes de un cuerno en un sello del valle del Indo. Las deidades con cuernos son un tema estándar de Mesopotamia. 2000-1900 a. C. Museo de Islamabad. [72] [73] [74] [75]

Escena de lucha entre una bestia y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre toro mesopotámico Enkidu. [76] [77] [78] Sello de la civilización del valle del Indo.

Sellos de la esvástica de la civilización del valle del Indo conservados en el Museo Británico

Religión popular dravídica Editar

La religión dravídica temprana se refiere a una amplia gama de sistemas de creencias que existían en el sur de Asia antes de la llegada de los indo-arios. [38] Los estudiosos no comparten un consenso uniforme sobre la religión dravídica temprana, pero muchos estudiosos la asociaron con las sociedades neolíticas del sur de Asia [79] que más tarde se asimiló a la sociedad indo-aria migrante [79], lo que llevó a la formación de principios religiosos y culturales indios. síntesis. [79] [nota 4] [12] Algunos eruditos sugieren que la religión dravídica primitiva fue históricamente o es Āgamica en la actualidad. [80] y se han fechado como composiciones post-védicas [81] o pre-védicas [82] que fueron asimiladas al redil védico. [83] [84] [85]

El período comúnmente propuesto de la edad védica anterior se remonta al segundo milenio a. C. [86] El vedismo fue la religión sacrificial de los primeros indo-arios, hablantes de los primeros dialectos indios antiguos, que en última instancia se derivaron de los pueblos proto-indo-iraníes de la Edad del Bronce que vivían en las estepas de Asia Central. [nota 20]

Orígenes Editar

El período Védico, llamado así por la religión Védica de los Indo-Arios del Reino de Kuru, [87] [nota 21] duró desde c. 1750 al 500 a. C. [88] [nota 22] Los indo-arios eran una rama de la familia de lenguas indoeuropeas, que muchos estudiosos creen que se originó en la cultura kurgan de las estepas de Asia Central. [89] [90] [nota 23] [nota 24] De hecho, la religión védica, incluidos los nombres de ciertas deidades, era en esencia una rama de la misma tradición religiosa que los antiguos griegos, romanos, persas y germánicos. Por ejemplo, el dios védico Dyaus Pita es una variante del dios protoindoeuropeo * Dyēus ph2ter (o simplemente * Dyēus), de donde también derivan el griego Zeus y el romano Júpiter. De manera similar, los védicos Manu y Yama derivan de los protoindoeuropeos * Manu y * Yemo, de los cuales también derivan los germánicos Mannus e Ymir.

Según la teoría de la migración indoeuropea, los indo-iraníes eran el antepasado común de los indo-arios y los proto-iraníes. Los indo-iraníes se dividieron en indo-arios e iraníes alrededor de 1800-1600 a. C. [91]

Los indo-arios eran pastores [92] que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo, [93] [94] [95] [nota 25] Los indo-arios eran una rama de los indo-iraníes , que se originó en la cultura Andronovo [96] en la era Bactria-Margiana, en el actual Afganistán septentrional. [97] Las raíces de esta cultura se remontan a la cultura Sintashta, con sacrificios funerarios que muestran un estrecho paralelismo con los ritos funerarios sacrificiales de la Rig veda. [98]

Aunque algunas representaciones tempranas de deidades parecen aparecer en el arte de la civilización del valle del Indo, quedan muy pocos artefactos religiosos del período correspondiente a la migración indo-aria durante el período védico. [99] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centró exclusivamente en el culto de puramente "fuerzas elementales de la naturaleza por medio de elaborados sacrificios", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [100] [101] Varios artefactos pueden pertenecer a la Cultura del Tesoro de Cobre (segundo milenio EC), algunos de ellos sugiriendo características antropomorfológicas. [102] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecían. [102]

Durante el período védico temprano (c. 1500 - 1100 a. C. [92]), las tribus indo-arias eran pastores en el noroeste de la India. [103] Después de 1100 a. C., con la introducción del hierro, las tribus indo-arias se trasladaron a la llanura occidental del Ganges, adaptando un estilo de vida agrario. [92] [104] [105] Aparecieron formas de estado rudimentarias, de las cuales la tribu y el reino Kuru fueron los más influyentes. [92] [106] Era una unión tribal, que se convirtió en la primera sociedad registrada a nivel estatal en el sur de Asia alrededor del año 1000 a. C. [92] Cambió decisivamente su herencia religiosa del período védico temprano, recopilando sus himnos rituales en las colecciones de Veda y desarrollando nuevos rituales que ganaron su posición en la civilización india como los rituales ortodoxos srauta, [92] que contribuyeron a la tan -denominada "síntesis clásica" [107] o "síntesis hindú". [12]

Religión rigvédica Editar

¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

Los indo-arios trajeron consigo su lengua [111] y religión. [112] [113] Las creencias y prácticas indo-arias y védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea, [114] y la religión indo-iraní. [115] Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) e (actual) Irán. [116] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos", [116] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [115] de la cultura Bactria-Margiana. [115] Al menos 383 palabras no indoeuropeas se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. [117] Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna, fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte de los Rig veda. Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma, una droga estimulante (quizás derivada de Efedra) probablemente tomado de la religión BMAC. Su ascenso a la fama fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic. [97]

Las inscripciones más antiguas en Old Indic, el idioma del Rig veda, no se encuentran en el noroeste de India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni. [118] Los reyes de Mitanni tomaron nombres de tronos del Antiguo Índico, y los términos técnicos del Antiguo Índico se utilizaron para montar a caballo y conducir carros. [118] El término antiguo índico r'ta, que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central de la Rig veda, también se empleó en el reino mitanni. [118] Y los dioses indios antiguos, incluido Indra, también eran conocidos en el reino de Mitanni. [119] [120] [121]

Su religión se desarrolló aún más cuando emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, [92] [122] [123] sincretizando aún más con las culturas nativas del norte de la India. [107] La ​​religión védica del período védico posterior coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha, [107] [124] [web 4] y fue en sí misma el producto de "una combinación de los indios indo-arios y harappa culturas y civilizaciones ". [33] [nota 7] David Gordon White cita a otros tres estudiosos de la corriente principal que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de las civilizaciones del valle del Indo. [125] [nota 7]

Vedas Editar

Su liturgia se conserva en los tres Samhitas védicos: el Rig-Veda, Sama-Veda y el Yajur-Veda. Los textos védicos fueron los textos de la élite y no necesariamente representan ideas o prácticas populares. [128] De estos, el Rig-Veda es el más antiguo, una colección de himnos compuestos entre ca. 1500-1200 a. C. [129] [130] [97] Los otros dos añaden detalles ceremoniales para la realización del sacrificio real. El Atharva-Veda también puede contener composiciones que datan de antes del 1000 a. C. Contiene material pertinente a los rituales domésticos y la magia popular de la época.

Estos textos, así como el voluminoso comentario sobre ortopraxia recopilado en los Brahmanas, compilado durante el comienzo del primer milenio a. C., fueron transmitidos únicamente por tradición oral hasta el advenimiento, en el siglo IV d. C., del período Pallava y Gupta y por una combinación de tradición escrita y oral desde entonces.

. se remonta a una antigüedad canosa. Los Vedas, los Brahmanas, los Grhyasutras, los Dharmasutras, los Smritis y otros tratados describen los ritos, ceremonias y costumbres. [131]

El texto más antiguo de los Vedas es el Rigveda, [132] una colección de himnos poéticos utilizados en los ritos sacrificiales del sacerdocio védico. Muchos himnos rigvédicos se refieren al ritual del fuego (Agnihotra) y especialmente a la ofrenda de Soma a los dioses (Somayajna). Soma es tanto un intoxicante como un dios en sí mismo, al igual que el fuego de sacrificio, Agni. El sacrificio del caballo real (Ashvamedha) es un rito central en el Yajurveda.

Los dioses en el Rig-Veda son en su mayoría conceptos personificados, que se dividen en dos categorías: los devas, que eran dioses de la naturaleza, como la deidad del clima Indra (que también es el rey de los dioses), Agni ("fuego"). , Usha ("amanecer"), Surya ("sol") y Apas ("aguas") por un lado, y por otro lado los asuras - dioses de conceptos morales - como Mitra ("contrato"), Aryaman ( guardián del invitado, la amistad y el matrimonio), Bhaga ("compartir") o Varuna, el supremo Asura (o Aditya). Mientras que Rigvedic deva se aplica de diversas formas a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los Asuras, los Devas se caracterizan como Dioses más jóvenes, mientras que los Asuras son los Dioses más antiguos (pūrve devāḥ). En textos védicos posteriores, los Asuras se convierten en demonios.

El Rigveda tiene 10 Mandalas ('libros'). Existe una variación significativa en el lenguaje y el estilo entre los libros de familia (libros RV 2-7), el libro 8, el "Soma Mandala" (RV 9) y los libros más recientes 1 y 10. Los libros más antiguos comparten muchos aspectos de religión indo-iraní común, y es una fuente importante para la reconstrucción de tradiciones indoeuropeas comunes anteriores. Especialmente el RV 8 tiene una sorprendente similitud con el Avesta, [133] que contiene alusiones a la flora y fauna afganas, [134] p. Ej. a los camellosúṣṭra- = Avestan uštra). Muchos de los términos religiosos centrales en sánscrito védico tienen afines en el vocabulario religioso de otras lenguas indoeuropeas (deva: Latín deus hotar: Germánico Dios asura: Germánico ansuz yajña: Griego hagios brahmán: Nórdico Bragi o tal vez latín flamen etc.). En el Avesta, Asura (Ahura) se considera bueno y Devas (Daevas) se consideran entidades malvadas, todo lo contrario del Rig Veda.

Orden cósmico Editar

La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Rta. Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [135] Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. [136] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:

Ṛta es el fundamento último de todo, es "el supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [. ] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo. "[137]

El término "dharma" ya se usaba en el pensamiento brahmánico, donde fue concebido como un aspecto de Rta. [138] El término rta también se conoce de la religión proto-indo-iraní, la religión de los pueblos indo-iraníes antes de las primeras escrituras védicas (indo-arias) y zoroástricas (iraníes). Asha [ ¿pronunciación? ] (como un) es el término del idioma avéstico correspondiente al idioma védico ṛta. [139]

Upanishads editar

Los siglos IX y VIII a. C. fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads. [140] Los Upanishads forman la base teórica del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión del Veda). [141] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad sobre los rituales, sin embargo, también se les da un significado filosófico y alegórico a estos rituales. En algunos Upanishads posteriores hay un espíritu de acomodación hacia los rituales. La tendencia que aparece en los himnos filosóficos de los Vedas de reducir el número de dioses a un principio se vuelve prominente en los Upanishads. [142] Las diversas especulaciones monistas de los Upanishads fueron sintetizadas en un marco teísta por la sagrada escritura hindú. Bhagavad Gita. [143]

Brahmanismo Editar

Brahmanismo, también llamado Brahminismo, desarrollado a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el subcontinente indio noroeste hasta el valle del Ganges. [144] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como el Dharmasutras y Dharmasastras, que dio prominencia a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad. [144] El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala, y se expandió a un reino más amplio después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. [92] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha. [107] [124] [web 4]

En la India de la Edad del Hierro, durante un período que abarca aproximadamente los siglos X al VI a. C., los Mahajanapadas surgen de los reinos anteriores de las diversas tribus indo-arias y los restos de la cultura Harappa tardía. En este período el mantra porciones de los Vedas se han completado en gran parte, y una floreciente industria del sacerdocio védico organizada en numerosas escuelas (shakha) desarrolla la literatura exegética, a saber. los Brahmanas. Estas escuelas también editaron el Vedic mantra porciones en recensiones fijas, que se conservarían puramente por tradición oral durante los dos milenios siguientes.

Movimientos Upanishads y Śramaṇa Editar

El vedismo, con sus rituales ortodoxos, puede haber sido desafiado como consecuencia de la creciente urbanización de la India en los siglos VII y VI a. C., y la afluencia de estímulos extranjeros iniciada con la conquista aqueménida del valle del Indo (alrededor de 535 a. C.). [145] [99] Surgieron nuevos movimientos ascéticos o sramana, que desafiaron la ortodoxia religiosa establecida, como el budismo, el jainismo y los cultos populares locales. [99] [145] La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente se reanudó a mediados del primer milenio a. C., también como consecuencia de la autoridad reducida del vedismo. [99]

Mahavira (c. 549-477 a. C.), defensor del jainismo, y Buda (c. 563-483 a. C.), fundador del budismo, fueron los iconos más destacados de este movimiento. [146] Según Heinrich Zimmer, el jainismo y el budismo son parte de la herencia pre-védica, que también incluye Samkhya y Yoga:

[El jainismo] no se deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India, que tiene sus raíces en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo. otros sistemas indios no védicos. [147] [nota 26]

La tradición Sramana creó en parte el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación, que se volvió característico del hinduismo. [nota 27]

Pratt señala que Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) y Radhakrishnan (1888-1975) creían que el canon budista había sido influenciado por Upanishads, mientras que la Vallee Poussin cree que la influencia fue nihil, y "Eliot y varios otros Insisto en que en algunos puntos el Buda era directamente contrario a los Upanishads ". [149] [nota 28]

Mauryan Empire Editar

El período Maurya vio un florecimiento temprano de la literatura clásica sánscrita Sutra y Shastra y la exposición académica de los campos "circunvédicos" del Vedanga. Sin embargo, durante este tiempo, el budismo fue patrocinado por Ashoka, que gobernó gran parte de la India, y el budismo también fue la religión principal hasta el período Gupta.

Decadencia del brahmanismo editar

Rechazar Editar

El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [151] [152] [nota 29] Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" [153] [nota 30] con un poder mágico, "significa para un fin". [nota 31] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazó los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales, el surgimiento del budismo y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), el surgimiento del Imperio Maurya (322-185 a. C.) ), y las invasiones Saka y el dominio del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), el brahmanismo se enfrentó a una grave amenaza para su existencia. [154] [155] En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran como parte de "Aryavarta") incluso se ve como "impuro", probablemente debido a las invasiones. El Karnaparva 43.5-8 establece que aquellos que viven en el Sindhu y los cinco ríos del Punjab son impuros y dharmabahya.

Supervivencia del ritual védico Editar

El vedismo como tradición religiosa de una élite sacerdotal fue marginado por otras tradiciones como el jainismo y el budismo en la última Edad del Hierro, pero en la Edad Media alcanzaría un prestigio renovado con la escuela Mimamsa, que así como todas las demás astika tradiciones del hinduismo, considerándolas sin autor (apaurusheyatva) y eterna. Un último elemento sobreviviente de la religión histórica védica o vedismo es la tradición Śrauta, que sigue muchos elementos importantes de la religión védica y es prominente en el sur de la India, con comunidades en Tamil Nadu, Kerala, Karnataka, Andhra Pradesh, pero también en algunos puntos de Uttar Pradesh. , Maharashtra y otros estados, los más conocidos de estos grupos son los nambudiri de Kerala, cuyas tradiciones fueron documentadas notablemente por Frits Staal. [156] [157] [158]

Hinduismo temprano (c. 200 a. C. - 320 d. C.)

Síntesis hindú Editar

El declive del brahmanismo se superó proporcionando nuevos servicios [164] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo. [154] [web 5] [107] [165] [92] [144] Entre 500 [12] –200 [22] BCE y c. 300 EC se desarrolló la "síntesis hindú", [12] [22] que incorporó influencias sramánicas y budistas [22] [40] y las emergentes bhakti tradición en el redil brahmánico a través de la smriti literatura. [41] [22] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [42]

Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían existido al lado de la religión védica. Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". [166] Cuando el brahmanismo estaba en declive [nota 29] y tuvo que competir con el budismo y el jainismo, [nota 32] las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse. [166] Según Embree,

[L] os mismos brahmanistas parecen haber alentado este desarrollo hasta cierto punto como un medio para enfrentar el desafío de los movimientos heterodoxos. Al mismo tiempo, entre las religiones indígenas, una lealtad común a la autoridad del Veda proporcionó un delgado, pero no obstante significativo, hilo de unidad en medio de su variedad de dioses y prácticas religiosas. [166]

Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que Brahmis podía proporcionar, [164] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos EC. . [154] [155] Se refleja en el proceso de sanscritización, un proceso en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso a veces llamado sanscritización. [web 2] Se refleja en la tendencia a identificar a las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [web 2]

Desarrollo tardío a post-Maurya (200 a. C.-50 d. C.)

Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa (más tarde Balarama) fueron deidades locales poderosas en la antigüedad asociadas con el culto local de los héroes Vrishni en Mathura alrededor del siglo IV a. C. [167] [168] Algunas monedas de Maurya tardía marcadas con perforaciones contienen representaciones de los héroes Vrishni y Balarama. [169] [170] Monedas que datan de aproximadamente 185-170 a. C. pertenecientes al rey indo-griego Agatocles muestran la iconografía de Balarama y las inscripciones griegas. Balarama-Samkarshana se muestra típicamente de pie con un gada en su mano derecha y sosteniendo un arado en su mano izquierda. En el otro lado de estas monedas está Vāsudeva-Krishna sosteniendo la caracola y el chakra.

En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay dos machos grabados junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krishna, e interpretado como una representación antigua de los dos hermanos Balarama y Krishna. [171] [172] Las primeras imágenes de Balarama encontradas en Jansuti (Mathura, Uttar Pradesh) y dos en Tumain (Ashoknagar, Madhya Pradesh) datan del siglo II / I a. C. y muestran a Balarama sosteniendo un Hala (arado) y un musala (mortero) en sus dos manos. [173]

En todas estas primeras representaciones, Balarama-Samkarsana parece ocupar una posición superior sobre Vāsudeva-Krishna. [161] En las monedas de Agathocles de Bactria, Balarama está en el anverso de la moneda (el lado con una leyenda en griego), mientras que Vāsudeva-Krishna está en el reverso (lado Brahmi). [161] En Chilas, Balarama se muestra más alto y más grande que Vāsudeva-Krishna. [161] La misma relación también es visible en la jerarquía de los héroes Vrishni. [161]

En algunas artes y textos antiguos de la India, Balarama (Sankarsana) y Krishna (Vasudeva) son dos de los cinco héroes (Pancaviras de los Vrishnis). [174] Los otros tres se diferencian por el texto. En algunos son "Pradyumna, Samba y Aniruddha", [175] en otros "Anadhrsti, Sarana y Viduratha". [176] [177] La ​​inscripción del pozo Mora del siglo I cerca de Mathura, fechada entre el 10 y el 25 EC, menciona la instalación de cinco héroes Vrishni en un templo de piedra. [178]

Moneda mauryan marcada con un punzón con tres deidades del siglo IV-II a. C.

Posible representación de Balarama en monedas tardías, post-Maurya, marcadas con perforaciones. [169] [170] Se le muestra empuñando una maza y un arado. [179] [169]

Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva y la diosa femenina Ekanamsha mostradas en una pintura rupestre en Tikla, siglos III-II a. C. [180]

Saṃkarṣaṇa en una moneda de Agathocles of Bactria, circa 190-180 a. C. [159] [160] Esta es "la primera imagen inequívoca" de la deidad. [161] [181]

(Bala) rama y Krishna con sus atributos en Chilas. La inscripción de Kharoshthi cercana dice Rama [kri] ṣa. Siglo I d.C. [161]

Samkarsana-Balarama en una moneda de Indo-Scythian Maues (90-80 BCE) [182]

Smriti Editar

La respuesta de los brahmanes de asimilación y consolidación se refleja en la smriti literatura que tomó forma en este período. [183] ​​El smriti Los textos del período comprendido entre 200 a. C. y 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas, y la aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo por encima y en contra de las heterodoxias, que rechazaban los Vedas. [184] La mayoría de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico derivan del nuevo smriti literatura. [nota 33]

De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "tienen sus raíces principalmente en el védico sruti tradición y a veces se les llama smarta escuelas en el sentido de que desarrollan smarta corriente ortodoxa de pensamientos que se basan, como smriti, directamente en sruti". [185] [ verificar ] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo se produce bajo el signo de bhakti". [185] Es el Bhagavad Gita que sella este logro. [185] El resultado es un "logro universal" que puede llamarse smarta. [185] Ve a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [185]

Las principales epopeyas sánscritas, Ramayana y Mahabharata, que pertenecen a la smriti, se compilaron durante un período prolongado durante los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C. [web 6] Contienen historias mitológicas sobre los gobernantes y las guerras de la antigua India, y están intercaladas con tratados religiosos y filosóficos. Los últimos Puranas relatan historias sobre devas y devis, sus interacciones con los humanos y sus batallas contra rakshasa. El Bhagavad Gita "sella el logro" [186] de la "consolidación del hinduismo" [186], integrando las ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta. [186] [187] [188] [web 7]

Escuelas de filosofía hindú Editar

En los primeros siglos de nuestra era, varias escuelas de filosofía hindú fueron codificadas formalmente, incluidas Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva-Mimamsa y Vedanta. [189]

Literatura Sangam Editar

La literatura Sangam (300 a. C. - 400 d. C.), escrita en el período Sangam, es un cuerpo mayoritariamente secular de literatura clásica en lengua tamil.No obstante, hay algunas obras, significativamente Pattupathu y Paripaatal, en las que la devoción personal a Dios se escribió en forma de poemas devocionales. Se mencionó a Vishnu, Shiva y Murugan como dioses. Por lo tanto, estas obras son la evidencia más temprana de las tradiciones monoteístas de Bhakti, que preceden al gran movimiento de bhakti, al que se le prestó gran atención en tiempos posteriores.

Desarrollo artístico y cultural bajo los Kushans (50-320 d.C.) Editar

El arte hindú comenzó a desarrollarse por completo desde el siglo I hasta el siglo II d.C., y solo hay muy pocos ejemplos de representación artística antes de esa época. [193] Casi todos los primeros ejemplos conocidos de arte hindú se han descubierto en las áreas de Mathura y Gandhara. [194] El arte hindú encontró su primera inspiración en el arte budista de Mathura. Los tres dioses védicos Indra, Brahma y Surya fueron representados por primera vez en la escultura budista de los siglos II-I a.C., como asistentes en escenas que conmemoran la vida de Buda, incluso cuando el propio Buda aún no se mostraba en forma humana, sino solo a través de sus símbolos, como las escenas de su nacimiento, su descenso del cielo de Trāyastriṃśa o su retiro en la cueva de Indrasala. [193] Durante la época de los Kushans, el arte hindú incorporó progresivamente una profusión de elementos estilísticos y simbólicos hindúes originales, en contraste con el equilibrio general y la simplicidad del arte budista. Las diferencias aparecen en la iconografía más que en el estilo. [195] Generalmente se considera que fue en Mathura, durante la época de los Kushans, donde a las deidades brahmánicas se les dio su forma estándar:

"En gran medida, es en la representación visual de los diversos dioses y diosas del brahmanismo teísta que el artista de Mathura muestra su ingenio e inventiva en su máxima expresión. Junto con casi todos los principales íconos de culto Visnu, Siva, Surya, Sakti y Ganapati , varias deidades subsidiarias de la fe recibieron aquí una forma tangible en el arte indio por primera vez de manera organizada. En vista de esto y de la variedad y multiplicidad de imágenes devocionales que se hicieron entonces, la historia de Mathura durante los primeros tres siglos de la era cristiana, que coincidió con el gobierno de los Kusanas, puede muy bien ser llamado revolucionario en el desarrollo de la escultura brahmánica "

Las imágenes de culto de Vāsudeva continuaron produciéndose durante el período, siendo la adoración de esta deidad de Mathuran mucho más importante que la de Vishnu hasta el siglo IV d.C. [196] Las estatuas que datan de los siglos II y III muestran a un Vāsudeva posiblemente de cuatro brazos de pie con sus atributos: la rueda, la maza y la caracola, su mano derecha saludando en Abhaya mudra. [197] Solo con el período Gupta, comenzaron a aparecer estatuas que se centraban en la adoración del propio Vishnu, utilizando la misma iconografía que las estatuas de Vāsudeva, pero con la adición de una aureola que comenzaba en los hombros. [196] Durante este tiempo, las estatuas pertenecientes a Gopala-Krishna, el otro componente principal de la amalgama de Krishna, están ausentes de Mathura, lo que sugiere la casi ausencia de este culto en el norte de la India hasta el final del período Gupta (siglo VI d. C. ). [198]

El concepto de los avatares de Vishnu parece haberse formado durante el período Kushan en los siglos III al II d.C. [199] Algunas esculturas durante este período sugieren que la "doctrina Vyūha" (Vyūhavāda, "Doctrina de las emanaciones") comenzaba a emerger, como imágenes de "Chatur-vyūha" (las "cuatro emanaciones de Vāsudeva") están apareciendo. [199] La famosa estatua "Caturvyūha" en el Museo Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva como la deidad central junto con los otros miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra que emanan de él: Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha, con Samba. desaparecido. [190] [191] La parte posterior del relieve está tallada con las ramas de un árbol Kadamba, mostrando simbólicamente la relación genealógica entre las diferentes deidades. [190] La representación de Vāsudeva y más tarde de Vishnu se derivó estilísticamente del tipo de Bodhisattvas ornamentados, con ricas joyas y tocados ornamentados. [200]

Dios Sol Surya, también venerado en el budismo, período Kushan

Shiva Linga adorado por devotos Indo-Scythian, [201] o Kushan, siglo II EC.

Dios de la guerra Karttikeya y el dios del fuego Agni, período Kushan, siglo I d.C.

El dios hindú Shiva, siglo III d.C. Mathura o Ahichchhatra. [202]

Imagen de Shashthi de la era Kushan entre Skanda y Vishakha, c. Siglo II d.C.

Oesho de tres caras y cuatro brazos con atributos, a menudo identificados con Shiva, en una moneda de Huvishka. [203]

Comercio indio con África Editar

Durante la época del Imperio Romano, el comercio tuvo lugar entre la India y el este de África, y hay evidencia arqueológica de una pequeña presencia india en Zanzíbar, Zimbabwe, Madagascar y las partes costeras de Kenia junto con la costa Swahili, [204] [205 ] pero no se produjo ninguna conversión al hinduismo. [204] [206]

Colonia hindú en el Medio Oriente (Levante) Editar

El historiador armenio Zenob Glak (300-350 EC) dijo que “había una colonia india en el cantón de Taron en el alto Éufrates, al oeste del lago Van, ya en el siglo II a. C. [207] Los indios habían construido allí dos templos que contenían imágenes de dioses de unos 18 y 22 pies de altura "[207].

"Edad de oro" de la India (período Gupta y Pallava) (c. 320–650 d. C.) Editar

Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio a distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [208] El budismo Mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a ser rejuvenecida por el patrocinio de la dinastía Gupta, [209] que eran vaisnavas. [210] La posición de los brahmanes se reforzó, [208] los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes, surgieron durante la era tardía de Gupta. [208] [nota 34] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, [43] [nota 8] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". [43] Los Guptas patrocinaron la religión puránica recién emergente, buscando legitimidad para su dinastía. [210] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasastras y smritis. [43]

Según P. S. Sharma, "los períodos Gupta y Harsha forman realmente, desde el punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india", ya que las filosofías hindú y budista florecieron una al lado de la otra. [211] Charvaka, la escuela materialista atea, pasó a primer plano en el norte de la India antes del siglo VIII d. C. [212]

Imperios Gupta y Pallava Editar

El período Gupta (siglos IV al VI) vio un florecimiento de la erudición, el surgimiento de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general sobre temas que van desde la medicina, la ciencia veterinaria, las matemáticas, la astrología y la astronomía y la astrofísica. Los famosos Aryabhata y Varahamihira pertenecen a esta época. El Gupta estableció un gobierno central fuerte que también permitió cierto grado de control local. La sociedad Gupta se ordenó de acuerdo con las creencias hindúes. Esto incluía un estricto sistema de castas o sistema de clases. La paz y la prosperidad creadas bajo el liderazgo de Gupta permitieron la búsqueda de esfuerzos científicos y artísticos.

Los Pallavas (siglos IV al IX) eran, junto con los Guptas del norte, patrocinadores del sánscrito en el sur del subcontinente indio. El reinado de Pallava vio las primeras inscripciones en sánscrito en una escritura llamada Grantha. Los primeros Pallavas tenían diferentes conexiones con los países del sudeste asiático. Los Pallavas utilizaron la arquitectura dravídica para construir algunos templos y academias hindúes muy importantes en Mahabalipuram, Kanchipuram y otros lugares donde su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, que son tan famosos como Kalidasa.

La práctica de dedicar templos a diferentes deidades se puso de moda seguida de una fina arquitectura artística y escultura de templos (ver Vastu Shastra).

El templo Dashavatara es un templo hindú de Vishnu construido durante el período Gupta.

los Descenso del Ganges, también conocido como Penitencia de Arjuna, en Mahabalipuram, es uno de los relieves rocosos más grandes de Asia y figura en varios mitos hindúes.

Bhakti Editar

Este período vio el surgimiento del movimiento Bhakti. El movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento de bhakti comenzando en Tamil Nadu en el sur de la India con los Saiva Nayanars (siglos IV al X EC) [213] y los Alvars Vaisnava (siglos III al IX EC) que se extendieron bhakti poesía y devoción en toda la India desde los siglos XII al XVIII EC. [214] [213]

Expansión en el sudeste asiático Editar

Expansión del hinduismo en el sudeste asiático

Angkor Wat en Camboya es uno de los monumentos hindúes más grandes del mundo. Es uno de los cientos de templos hindúes antiguos en el sudeste asiático.

Prambanan en Java es un complejo de templos hindúes dedicado a Trimurti. Fue construido durante la dinastía Sanjaya del Reino Mataram.

Torres Hoà Lai en Ninh Thuận, Vietnam, un complejo de templos hindúes construido en el siglo IX por el Reino Champa de Panduranga.

Pura Besakih, el templo más sagrado de la religión hindú en Bali.

Las influencias hindúes llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo primero. [215] En este momento, India comenzó a influir fuertemente en los países del sudeste asiático. Las rutas comerciales unían a la India con el sur de Birmania, el centro y sur de Siam, la baja Camboya y el sur de Vietnam, y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.

Durante más de mil años, la influencia hindú / budista india fue, por lo tanto, el factor principal que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. Las lenguas pali y sánscrita y la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana, el brahmanismo y el hinduismo, se transmitieron por contacto directo, así como a través de textos sagrados y literatura india, como el Ramayana y las epopeyas del Mahabharata.

Desde el siglo V al XIII, el sudeste asiático tuvo imperios coloniales indios muy poderosos y se volvió extremadamente activo en la creación arquitectónica y artística hindú y budista. El Imperio Sri Vijaya al sur y el Imperio Khmer al norte compitieron por la influencia.

Langkasuka (-langkha Sánscrito para "tierra resplandeciente" -sukkha de "bienaventuranza") era un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya. El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah, son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino ocurrió en el siglo II, las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se trasladó a Pattani.

Desde los siglos V al XV, el imperio Sri Vijayan, un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia, había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes llamados Sailendras. El Imperio de Sri Vijaya declinó debido a conflictos con los gobernantes Chola de la India. El Imperio Majapahit sucedió al imperio Singhasari. Fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el sudeste asiático marítimo.

Funan era un reino camboyano anterior a Angkor, ubicado alrededor del delta del Mekong, probablemente establecido por colonos Mon-Khmer que hablaban un idioma austroasiático. Según los informes de dos enviados chinos, K'ang T'ai y Chu Ying, el estado fue establecido por un brahmán indio llamado Kaundinya, quien en el siglo I d.C. recibió instrucciones en un sueño de tomar un arco mágico de un templo y derrotar a una reina jemer, Soma. Soma, la hija del rey de los Nagas, se casó con Kaundinya y su linaje se convirtió en la dinastía real de Funan. El mito tenía la ventaja de proporcionar la legitimidad tanto de un brahmán indio como de la divinidad de las cobras, quienes en ese momento eran considerados religiosos por los habitantes de la región.

El reino de Champa (o Lin-yi en los registros chinos) controló lo que ahora es el sur y el centro de Vietnam desde aproximadamente 192 hasta 1697. La religión dominante del pueblo Cham era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India.

Más tarde, desde el siglo IX hasta el XIII, el Imperio Khmer budista e hindú Mahayana dominó gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo los jemeres, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Tailandia. Angkor estaba en el centro de este desarrollo, con un complejo de templos y una organización urbana capaz de sustentar a alrededor de un millón de habitantes urbanos. El complejo de templos más grande del mundo, Angkor Wat, se encuentra aquí construido por el rey Vishnuvardhan.

Hinduismo Clásico Tardío - Hinduismo Puránico (c. 650-1200 d.C.) Editar

Después del fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "incontables estados vasales". [217] [nota 35] Los reinos fueron gobernados a través de un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, exaltado y divinizado", [217] como se refleja en el Mandala tántrico, que también podría representar al rey como el centro del mandala. [218]

La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. [219] [nota 36] Se mejoraron los cultos y los idiomas locales, y se redujo la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [219]. [219] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shivaísmo, el vaisnavismo, el bhakti y el tantra, [219] aunque "las agrupaciones sectarias sólo estaban al comienzo de su desarrollo". [219] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [219] El budismo perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. [219] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron a Buda como la "deidad imperial suprema". [nota 37]

Hinduismo puránico Editar

El brahmanismo de los Dharmashastras y el smritis sufrió una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento del hinduismo puránico, [43] "que como un coloso cruzando el firme religioso pronto llegó a eclipsar todas las religiones existentes". [222] El hinduismo puránico era un "sistema de creencias multiplex que creció y se expandió a medida que absorbía y sintetizaba ideas polaristas y tradiciones de culto". [222] Se distinguía de sus raíces védicas de Smarta por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central de bhakti. [222] [nota 9]

Los primeros Puranas medievales se compusieron para difundir la ideología religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas en proceso de aculturación. [43] Con el colapso del imperio Gupta, los brahmanas obsequiaron tierras baldías vírgenes, [48] [223] para asegurar una explotación agraria rentable de la tierra propiedad de los reyes, [48] pero también para otorgar estatus a los nuevas clases dominantes. [48] ​​Los brahmanas se extendieron aún más por la India, interactuando con clanes locales con diferentes religiones e ideologías. [48] ​​Los Brahmanas utilizaron a los Puranas para incorporar a esos clanes en la sociedad agraria y la religión e ideología que los acompañaban. [48] ​​Según Flood, "[l] a brahmanes que siguieron la religión puranic se conocieron como smarta, aquellos cuyo culto se basaba en la smriti, o pauranika, los basados ​​en los Puranas ". [224] Los jefes locales y los campesinos fueron absorbidos por el varna, que se utilizó para mantener" el control sobre el nuevo kshatriyas y shudras." [225]

El grupo brahmánico se amplió incorporando subgrupos locales, como sacerdotes locales. [48] ​​Esto también conduce a la estratificación dentro de los brahmanes, con algunos brahmanes que tienen un estatus más bajo que otros brahmanes. [48] ​​El uso de la casta funcionó mejor con el nuevo hinduismo puránico que con las sectas sramánicas. [225] Los textos puránicos proporcionaron extensas genealogías que dieron estatus a la nueva kshatriyas. [225] Los mitos budistas describían al gobierno como un contrato entre un gobernante electo y el pueblo. [225] Y el budista chakkavatti [nota 38] "era un concepto distinto de los modelos de conquista sostenidos hasta kshatriyas y los Rajput ". [225]

Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas por el hinduismo puránico. Vishnu y Shiva emergieron como las principales deidades, junto con Sakti / Deva. [226] Vishnu subsumió los cultos de Narayana, Jagannaths, Venkateswara "y muchos otros". [226] Nath:

Algunas encarnaciones de Vishnu como Matsya, Kurma, Varaha y quizás incluso Nrsimha ayudaron a incorporar ciertos símbolos tótems populares y mitos de la creación, especialmente aquellos relacionados con el jabalí, que comúnmente impregnan la mitología preliterada, otros como Krsna y Balarama se volvieron instrumentales. en la asimilación de los cultos y mitos locales centrados en dos dioses populares pastoriles y agrícolas. [227]

La transformación del brahmanismo en hinduismo pauránico en la India posterior a Gupta se debió a un proceso de aculturación. Los Puranas ayudaron a establecer una corriente religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas que se sometían a aculturación. Los principios del brahmanismo y de los Dharmashastras sufrieron una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento de una corriente principal de "hinduismo" que eclipsó todas las tradiciones anteriores. [48]

Movimiento Bhakti Editar

Rama y Krishna se convirtieron en el foco de un fuerte bhakti tradición, que encontró expresión particularmente en la Bhagavata Purana. La tradición de Krishna incluía numerosos cultos naga, yaksa y de colinas y árboles. [228] Siva absorbió los cultos locales con el sufijo de Es un o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. [226] En los círculos reales del siglo VIII, Buda comenzó a ser reemplazado por dioses hindúes en pujas. [nota 39] Este también fue el mismo período de tiempo en que Buda se convirtió en un avatar de Vishnu. [230]

El primer movimiento bhakti documentado fue fundado por Karaikkal-ammaiyar. Escribió poemas en tamil sobre su amor por Shiva y probablemente vivió alrededor del siglo VI EC. Los doce alvars que eran devotos vaisnavitas y los sesenta y tres nayanars que eran devotos shaivitas nutrieron el incipiente movimiento bhakti en Tamil Nadu.

Durante el siglo XII EC en Karnataka, el movimiento Bhakti tomó la forma del movimiento Virashaiva. Fue inspirado por Basavanna, un reformador hindú que creó la secta de Lingayats o Shiva. bhaktas. Durante este tiempo, nació una forma única y nativa de literatura-poesía kannada llamada Vachanas.

Advaita Vedanta Modificar

Shankara (siglo VIII d.C.) consolidó la doctrina del Advaita Vedanta. [232] [233] Shankara propuso una realidad unificada, en la que el yo más íntimo de una persona (atman) y el poder sobrenatural del mundo entero (brahmán) son uno y el mismo.Percibir la cambiante multiplicidad de formas y objetos como la realidad final se considera como maya, "ilusión", oscureciendo la inmutable realidad última de brahmán. [234] [235] [236] [237]

El propio Shankara y su gran maestro Gaudapada fueron influenciados por el budismo. [238] [239] [240] [241] Gaudapda asumió las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura (vijñapti-mātra) [242] y "que la naturaleza del mundo es la negación de las cuatro esquinas". [242] Gaudapada "entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukya Upanishad, que fue desarrollado por Shankara ". [239] Gaudapada también asumió el concepto budista de" ajāta "de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna. [240] [241] Shankara tuvo éxito en la lectura de Gaudapada mayavada [243] [nota 40] en Badarayana Brahma Sutras, "y darle un locus classicus", [243] contra la tensión realista del Brahma Sutras. [243]

Shankara es el fundador de la Dashanami Sampradaya del monaquismo hindú y Shanmata tradición de culto. Shankara también es considerado como el más grande maestro [244] y reformador de la tradición Smarta. [245] [244] Según Hinduism-guide.com:

No todos los brahmanes se especializaron en esta tradición Smriti. Algunos fueron influenciados por el budismo, el jainismo o la tradición y la filosofía de Charvaka. Esto no significaba que todas estas personas rechazaran la autoridad de los Vedas, sino solo que su tradición de adoración y filosofía no se basaba en los textos Smriti. Con el tiempo, Shankaracharya reunió a todas las comunidades védicas. Trató de eliminar los aspectos ajenos a Smriti que se habían infiltrado en las comunidades hindúes. También se esforzó por unirlos argumentando que cualquiera de los diferentes dioses hindúes podía ser adorado, de acuerdo con las prescripciones dadas en los textos Smriti. Estableció que la adoración de varias deidades es compatible con los Vedas y no es contradictoria, ya que todas son manifestaciones diferentes de un nirguna Brahman. Shankaracharya fue fundamental para revivir el interés por los Smritis. [web 12]

En los tiempos modernos, debido a la influencia del orientalismo occidental y el perennialismo en el neovedanta indio y el nacionalismo hindú, [150] Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. [150]

Contacto con Persia y Mesopotamia Editar

El aprendizaje religioso y secular hindú y también budista había llegado por primera vez a Persia de manera organizada en el siglo VI, cuando el emperador sasánida Khosrau I (531-579) designó al médico Borzuya como su enviado, para invitar a eruditos indios y chinos a la Academia de Gundishapur. Burzoe había traducido el panchatantra en sánscrito. Su versión Pahlavi fue traducida al árabe por Ibn al-Moqaffa bajo el título de Kalila y Dimna o Las fábulas de Bidpai. [246]

Bajo el califato abasí, Bagdad había reemplazado a Gundishapur como el centro de aprendizaje más importante en el entonces vasto Imperio Islámico, donde florecieron las tradiciones, así como los estudiosos de este último. Se invitó a eruditos hindúes a las conferencias sobre ciencias y matemáticas celebradas en Bagdad. [247]

Regla musulmana Editar

La imagen, en el capítulo sobre India en La historia de las naciones de Hutchison editado por James Meston, describe la masacre de monjes budistas del general turco musulmán Muhammad Bakhtiyar Khilji en Bihar, India. Khaliji destruyó las universidades de Nalanda y Vikramshila durante sus incursiones en las llanuras del norte de la India, masacrando a muchos eruditos budistas y brahmanes. [248]

El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército de Delhi Sultan Qutb-ud-din Aibak. [249]

Kakatiya Kala Thoranam (Puerta de Warangal) construida por la dinastía Kakatiya en ruinas uno de los muchos complejos de templos destruidos por el Sultanato de Delhi. [249]

Aunque el Islam llegó al subcontinente indio a principios del siglo VII con el advenimiento de los comerciantes árabes, comenzó a impactar las religiones indias después del siglo X, y particularmente después del siglo XII con el establecimiento y luego la expansión del dominio islámico. [250] [251] Will Durant llama a la conquista musulmana de la India "probablemente la historia más sangrienta de la historia". [252] Durante este período, el budismo declinó rápidamente mientras que el hinduismo se enfrentó a la violencia religiosa dirigida por militares y patrocinada por los sultanatos. [252] [253] Había una práctica generalizada de redadas, incautación y esclavitud de familias de hindúes, que luego eran vendidos en ciudades del Sultanato o exportados a Asia Central. [254] [255] Algunos textos sugieren que varios hindúes se convirtieron por la fuerza al Islam. [256] [257] A partir del siglo XIII, durante un período de unos 500 años, muy pocos textos, de los numerosos escritos por historiadores de la corte musulmana, mencionan alguna "conversión voluntaria de hindúes al Islam", lo que sugiere la insignificancia y quizás rareza de tales conversiones. [257] Normalmente los hindúes esclavizados se convirtieron al Islam para obtener su libertad. [258] Hubo excepciones ocasionales a la violencia religiosa contra el hinduismo. Akbar, por ejemplo, reconoció el hinduismo, prohibió la esclavitud de las familias de los cautivos de guerra hindúes, protegió los templos hindúes y abolió los discriminatorios Jizya (impuestos sobre la cabeza) contra los hindúes. [254] [259] Sin embargo, muchos gobernantes musulmanes del Sultanato de Delhi y del Imperio Mughal, antes y después de Akbar, desde los siglos XII al XVIII, destruyeron templos hindúes [web 13] [260] [web 14] [nota 41] y persiguieron no musulmanes. Como señaló Alain Daniélou:

Desde el momento en que comenzaron a llegar los musulmanes, alrededor del 632 d.C., la historia de la India se convierte en una larga y monótona serie de asesinatos, masacres, expoliaciones y destrucciones. Como de costumbre, en nombre de "una guerra santa" de su fe, de su único Dios, los bárbaros han destruido civilizaciones, aniquilado razas enteras. [261]

Unificando el hinduismo Editar

Ramanuja es uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavism dentro del Hinduismo, representado con Vaishnava Tilaka y la estatua de Varadraja (Vishnu). [262]

Madhvacharya, principal proponente de la Dvaita (dualismo) escuela de Vedanta [263]

El hinduismo experimentó cambios profundos, ayudado en parte por maestros como Ramanuja, Madhva y Chaitanya. [250] Los seguidores del movimiento Bhakti se alejaron del concepto abstracto de Brahman, que el filósofo Adi Shankara consolidó unos siglos antes, con una devoción apasionada y emocional hacia los Avatares más accesibles, especialmente Krishna y Rama. [264] Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' (saddarsana) de la filosofía hindú dominante ". [265] [nota 42] Michaels señala que surgió una historización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado. [266]

Estados del este de Ganges y Surya Editar

Ganges del este y Surya eran organizaciones políticas hindúes, que gobernaron gran parte de la actual Odisha (históricamente conocida como Kalinga) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI. Durante los siglos XIII y XIV, cuando gran parte de la India estaba bajo el dominio de los musulmanes, un Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes. Los gobernantes del Ganges del Este fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran una de las obras maestras de la arquitectura hindú. [web 16] [web 17]

Período moderno temprano (c. 1500-1850 d. C.) Editar

La caída del Imperio Vijayanagar ante los gobernantes musulmanes marcó el final de las afirmaciones imperiales hindúes en el Deccan. Pero, aprovechando un Imperio mogol sobrecargado (1526–1857), el hinduismo volvió a alcanzar el prestigio político, bajo el Imperio Maratha, de 1674 a 1818.

Imperio Vijayanagar Editar

El Imperio Vijayanagar fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I de la Dinastía Sangama, [267] que se originó como heredero político del Imperio Hoysala, el Imperio Kakatiya, [268] y el Imperio Pandyan. [269] El imperio saltó a la fama como la culminación de los intentos de las potencias del sur de la India para evitar las invasiones islámicas a finales del siglo XIII. Según una narración, los fundadores del imperio, Harihara Raya I y Bukka Raya I, eran dos hermanos al servicio del jefe Kampili. Después de que Kampili cayera en la invasión musulmana, fueron llevados a Delhi y convertidos al Islam. Fueron enviados de regreso a Kampili como vasallos del Sultán de Delhi. Después de ganar poder en la región, se acercaron a Vidyaranya, quien los convirtió de nuevo a la fe hindú. [270]

Los emperadores Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como muestran los escritos de visitantes extranjeros. [271] Los reyes usaban títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de vacas y brahmanes") y Hindurayasuratrana (literalmente, "defensor de la fe hindú") que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, eran al mismo tiempo incondicionalmente islamizados en sus ceremonias y vestimenta de la corte. [272] Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva), pero hicieron concesiones a la orden Vaishnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu) como su emblema. [273] Más de una cuarta parte de la excavación arqueológica encontró un "Barrio Islámico" no lejos del "Barrio Real". Los nobles de los reinos timúridos de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los últimos reyes Saluva y Tuluva eran vaisnavas por fe, pero adoraban a los pies del Señor Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como del Señor Venkateshwara (Vishnu) en Tirupati. Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam por el rey Krishnadevaraya, llamado Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("joya protectora del Imperio Karnata"). [274] Los reyes patrocinaban a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi. [275]

Mercado en Hampi y el tanque sagrado ubicado cerca del templo de Krishna

Coche del templo de piedra en el templo de Vitthala en Hampi

El templo Virupaksha está dedicado al Señor Virupaksha, una forma de Shiva.

Un abierto mantapa con yali Columnas en el templo Vittala en Hampi

El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante este tiempo e involucró a los conocidos Haridasas (santos devotos) de ese tiempo. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentó otra fuerte corriente de devoción, que impregna las vidas de millones. Las haridasas representaban dos grupos, los Vyasakuta y Dasakuta, se requiere que el primero sea competente en los Vedas, Upanishads y otros Darshanas, mientras que el Dasakuta simplemente transmitió el mensaje de Madhvacharya a través del idioma Kannada a la gente en forma de canciones devocionales (Devaranamas y Kirthanas). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha y otros. [276] Vyasatirtha, el gurú (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (Padre de la música carnática [277] [nota 43]) y Kanakadasa [278] se ganó la devoción del rey Krishnadevaraya. [279] [280] [281] El rey consideraba al santo su Kuladevata (deidad de la familia) y lo honró en sus escritos. [web 18] Durante este tiempo, otro gran compositor de la música carnática primitiva, Annamacharya compuso cientos de Kirthanas en Telugu en Tirupati en la actual Andhra Pradesh. [282]

El Imperio Vijayanagara creó una época en la historia del sur de la India que trascendió el regionalismo al promover el hinduismo como factor unificador. El imperio alcanzó su apogeo durante el gobierno de Sri Krishnadevaraya cuando los ejércitos de Vijayanagara obtuvieron una victoria constante. El imperio anexó áreas que anteriormente estaban bajo los sultanatos en el norte de Deccan y los territorios en el este de Deccan, incluido Kalinga, mientras simultáneamente mantenía el control sobre todos sus subordinados en el sur. [283] Muchos monumentos importantes se completaron o encargaron durante la época de Krishna Deva Raya.

Vijayanagara entró en decadencia después de la derrota en la batalla de Talikota (1565). Después de la muerte de Aliya Rama Raya en la Batalla de Talikota, Tirumala Deva Raya inició la dinastía Aravidu, se trasladó y fundó una nueva capital de Penukonda para reemplazar a la destruida Hampi e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. [284] Tirumala abdicó en 1572, dividiendo los restos de su reino entre sus tres hijos, y siguió una vida religiosa hasta su muerte en 1578. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región, pero el imperio colapsó en 1614, y los restos finales terminaron en 1646, de guerras continuas con el Sultanato de Bijapur y otros. [285] [286] [287] Durante este período, más reinos en el sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara. Estos incluyen el Reino de Mysore, Keladi Nayaka, Nayaks de Madurai, Nayaks de Tanjore, Nayakas de Chitradurga y Nayak Reino de Gingee, todos los cuales declararon su independencia y tuvieron un impacto significativo en la historia del sur de la India en los siglos venideros. [288]

Período mogol Editar

La religión oficial del estado de Mughal India era el Islam, con preferencia a la jurisprudencia del Hanafi Madhhab (Mazhab). El hinduismo se mantuvo bajo presión durante los reinados de Babur y Humanyun. Sher Shah Suri, el gobernante afgano del norte de la India, fue comparativamente no represivo. El hinduismo surgió durante los tres años de gobierno del gobernante hindú Hemu Vikramaditya durante 1553-1556, cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y tomó el reinado de Delhi como un 'Vikramaditya' hindú después de su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi. Sin embargo, durante la historia de Mughal, a veces, los sujetos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los hombres adultos sanos no musulmanes con ingresos estaban obligados a pagar la jizya, lo que significaba su condición de dhimmis.

Akbar, el hijo del emperador mogol Humayun y heredero de su reina sindhi Hameeda Banu Begum, tenía una visión amplia de las tradiciones indias e islámicas. Una de las ideas más inusuales del emperador Akbar con respecto a la religión fue Din-i-Ilahi (Fe de Dios), que era una mezcla ecléctica de Islam, zoroastrismo, hinduismo, jainismo y cristianismo. Se proclamó religión del estado hasta su muerte. Sin embargo, estas acciones se encontraron con una fuerte oposición del clero musulmán, especialmente el sufí Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi. La abolición de Akbar del impuesto de capitación sobre los no musulmanes, la aceptación de ideas de otras filosofías religiosas, la tolerancia del culto público por parte de todas las religiones y su interés en otras religiones mostraron una actitud de considerable tolerancia religiosa, que, en la mente de sus oponentes musulmanes ortodoxos. , eran equivalentes a la apostasía. La expansión imperial de Akbar adquirió muchos estados hindúes, muchos de los cuales eran rajputs hindúes, a través del vasallaje. Los vasallos de Rajput mantuvieron una semiautonomía en la gestión de los asuntos religiosos. Muchos vasallos hindúes de Rajput construyeron templos hindúes monumentales durante el período, como el templo de Chaturbhuj y el templo de Lakshmi en Orchha, por el vasallo de Mughal, el estado hindú de Rajput Orchha. [289]

El hijo de Akbar, Jahangir, mitad Rajput, también era un religioso moderado, su madre era hindú. La influencia de sus dos reinas hindúes (Maharani Maanbai y Maharani Jagat) mantuvo la moderación religiosa como una pieza central de la política estatal que se extendió bajo su hijo, el emperador Shah Jahan, quien era por sangre 75% Rajput y menos del 25% Moghul. .

La ortodoxia religiosa solo jugaría un papel importante durante el reinado del hijo y sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb, un devoto musulmán sunita. Aurangzeb era comparativamente menos tolerante con otras religiones de lo que lo habían sido sus predecesores y ha sido objeto de controversias y críticas por sus políticas que abandonaron el legado de pluralismo de sus predecesores, citando su introducción del impuesto jizya, duplicando los derechos de aduana de los hindúes y aboliéndolo. para los musulmanes, la destrucción de templos hindúes, la prohibición de la construcción y reparación de algunos templos no musulmanes, y las ejecuciones del gobernante Maratha Sambhaji [290] [291] y el noveno gurú sij, Guru Tegh Bahadur, [292] y su reinado vio un aumento del número y la importancia de las instituciones y los estudiosos islámicos. Dirigió muchas campañas militares contra los restantes poderes no musulmanes del subcontinente indio, los estados sij de Punjab, los últimos Rajput hindúes independientes y los rebeldes maratha, y también contra los reinos musulmanes chiítas del Deccan. También eliminó virtualmente, de su imperio, el proselitismo abierto de hindúes y musulmanes por parte de misioneros cristianos extranjeros, que permanecieron activos con éxito, sin embargo, en las regiones adyacentes: la actual Kerala, Tamil Nadu y Goa. Los hindúes en Konkan fueron ayudados por Marathas, los hindúes en Punjab, Cachemira y el norte de India fueron ayudados por sikhs e hindúes en Rajasthan y la India central fueron ayudados por Rajputs.

Imperio Maratha Editar

Los hindúes marathas habían vivido durante mucho tiempo en la región de Desh alrededor de Satara, en la parte occidental de la meseta de Deccan, donde la meseta se encuentra con las laderas orientales de las montañas occidentales de Ghats. Habían resistido las incursiones en la región de los gobernantes musulmanes mogoles del norte de la India. Bajo su ambicioso líder Shivaji, los maratha se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur hacia el sureste y, volviéndose mucho más agresivos, comenzaron a asaltar con frecuencia el territorio mogol, y finalmente saquearon el rico puerto mogol de Surat en 1664. Después de importantes ganancias territoriales, Shivaji fue proclamado 'Chhatrapati' (Emperador) en 1674 los Marathas se habían extendido y conquistado gran parte de la India central con la muerte de Shivaji en 1680. Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes (Peshwas), el Imperio Maratha alcanzó su cenit Pune, la sede de Peshwas, floreció como un centro de aprendizaje y tradiciones hindúes. El imperio en su apogeo se extendía desde Tamil Nadu [293] en el sur, hasta Panipat en Haryana [294] [nota 44]) en el norte y Bengala en el este. [web 19] En 1761, el ejército de Maratha perdió la Tercera Batalla de Panipat ante Ahmad Shah Abdali del Imperio Afgano Durrani que detuvo su expansión imperial en Afganistán. Diez años después de Panipat, la resurrección de Maratha del joven Peshwa Madhavrao I restableció la autoridad de Maratha sobre Uttar Pradesh.

En 1761, el ejército de Maratha perdió la Tercera Batalla de Panipat ante Ahmad Shah Abdali del Imperio Afgano Durrani que detuvo su expansión imperial en Afganistán. Diez años después de Panipat, la Resurrección de Maratha de Peshwa Madhavrao I restableció la autoridad de Maratha sobre el norte de la India. En un intento por administrar eficazmente el gran imperio, otorgó semi-autonomía al más fuerte de los caballeros, que creó una confederación de estados Maratha.Fueron conocidos como los Gaekwads de Baroda, los Holkars de Indore y Malwa, los Scindias de Gwalior y Ujjain, los Bhonsales de Nagpur y los Puars de Dhar & amp Dewas. En 1775, la Compañía de las Indias Orientales intervino en una lucha de sucesión de la familia Peshwa en Pune, que se convirtió en la Primera Guerra Anglo-Maratha. Los Marathas siguieron siendo el poder preeminente en la India hasta su derrota en la Segunda Guerra Anglo-Maratha que dejó a la Compañía de las Indias Orientales en control de la mayor parte de la India. Fueron derrotados por falta de unidad.

El último imperio hindú de la India, el Imperio Maratha, en 1760 d.C.

Ahilya Ghat, parte de los Ghats en Varanasi, muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas [296]

Reino de Nepal Editar

El rey Prithvi Narayan Shah, el último monarca de Gorkhali, autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Real Land of Hindus") debido a que el norte de la India está gobernado por los gobernantes islámicos de Mughal. La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmashastra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes. También se refirió al norte de la India como Mughlan (País de Mughals) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [297]

Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú, el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y revisó Nepal como Asal Hindustan ("tierra real de los hindúes"). [298] Los hindúes Tagadharis, un grupo socio-religioso hindú nepalí, recibieron el estatus privilegiado en la capital nepalesa a partir de entonces. [299] [300] Desde entonces, la hinduización se convirtió en la política importante del Reino de Nepal. [298] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India había obligado a la fundación de la ortodoxia brahmán en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal. [298]

Colonialismo temprano Editar

Los misioneros portugueses habían llegado a la costa de Malabar a finales del siglo XV, se pusieron en contacto con los cristianos de Santo Tomás en Kerala y trataron de introducir el rito latino entre ellos. Dado que los sacerdotes de los cristianos de Santo Tomás eran servidos por las Iglesias cristianas orientales, estaban siguiendo las prácticas cristianas orientales en ese momento. A lo largo de este período, los misioneros extranjeros también hicieron muchos nuevos conversos al cristianismo. Esto llevó a la formación de los católicos latinos en Kerala.

La Inquisición de Goa era la oficina de la Inquisición cristiana que actuaba en la ciudad india de Goa y el resto del imperio portugués en Asia. San Francisco Javier, en una carta de 1545 a Juan III, solicitó que se instalara una Inquisición en Goa. Se instaló ocho años después de la muerte de Francisco Javier en 1552. Establecida en 1560 y en funcionamiento hasta 1774, esta muy controvertida institución estaba dirigida principalmente a hindúes y nuevos conversos descarriados.

La Batalla de Plassey vería el surgimiento de los británicos como una potencia política, su gobierno luego se expandió para cubrir gran parte de la India durante los próximos cien años, conquistando todos los estados hindúes en el subcontinente indio, [302] con la excepción del Reino. de Nepal. Si bien el Imperio Maratha siguió siendo el poder preeminente en la India, lo que lo convirtió en el último imperio hindú que quedaba, [303] hasta su derrota en la Segunda Guerra Anglo-Maratha, que dejó a la Compañía de las Indias Orientales en control de la mayor parte de la India, como señaló el gobernador en funciones. El general Charles Metcalfe, después de estudiar y analizar las condiciones en la India, escribió en 1806: "La India no contiene más de dos grandes potencias, la británica y la mahratta". [304] [305] Durante este período, el noreste de la India se dividió en muchos reinos, el más notable fue el Reino de Manipur, que gobernó desde su sede de poder en Kangla Fort y desarrolló una sofisticada cultura hindú Gaudiya Vaishnavite, más tarde el reino se convirtió en un estado principesco de los británicos. [306] [307] [308] El Reino de Mysore fue derrotado en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore por la Compañía Británica de las Indias Orientales, lo que llevó al restablecimiento de la dinastía hindú Wadiyar en Mysore como un estado principesco. [309] En 1817, los británicos entraron en guerra con los Pindaris, asaltantes que tenían su base en el territorio de Maratha, que rápidamente se convirtió en la Tercera Guerra Anglo-Maratha, y el gobierno británico ofreció su protección a los gobernantes Rajput de Rajputana, principalmente hindúes, de la Pindaris y los Marathas. [310] Los estados de Palaiyakkarar, principalmente hindúes, surgieron de la caída del Imperio Vijayanagara, fueron un bastión de la resistencia hindú y lograron resistir las invasiones y sobrevivir hasta la llegada de los británicos. [311] De 1799 a 1849, el Imperio Sikh, gobernado por miembros de la religión Sikh, emergió como la última gran potencia indígena en el noroeste del subcontinente indio bajo el liderazgo de Maharaja Ranjit Singh. [312] [313] Después de la muerte de Ranjit Singh, el imperio se debilitó, alienando a los vasallos hindúes y wazires, y conduciendo al conflicto con la Compañía Británica de las Indias Orientales, marcó la caída del Imperio Sikh, convirtiéndolo en la última área del Subcontinente indio a ser conquistado por los británicos. Todo el subcontinente cayó bajo el dominio británico (en parte indirectamente, a través de estados principescos) después de la rebelión india de 1857.

Con el inicio del Raj británico, la colonización de la India por los británicos, también comenzó un Renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en India como en Occidente. [316] La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, dirigida por académicos como Max Müller y John Woodroffe. Trajeron literatura y filosofía védica, purana y tántrica a Europa y Estados Unidos. El orientalista occidental buscó la "esencia" de las religiones indias, discerniendo esto en los Vedas, [317] y mientras tanto creando la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa [150] y la imagen popular de la "India mística". . [150] [316] Esta idea de una esencia védica fue asumida por movimientos de reforma hindú como el Brahmo Samaj, que fue apoyado durante un tiempo por la Iglesia Unitaria, [318] junto con las ideas de Universalismo y Perennialismo, la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común. [319] Este "modernismo hindú", con defensores como Vivekananda, Aurobindo y Radhakrishnan, se volvió central en la comprensión popular del hinduismo. [320] [321] [322] [323] [150]

Renacimiento hindú Editar

Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos, en parte inspirados por el romanticismo europeo, el nacionalismo, el racismo científico y el esoterismo (Teosofía) popular en ese momento (mientras que, a la inversa y contemporánea, India tuvo un efecto similar en la cultura europea con Orientalismo, arquitectura "estilo hindú", recepción del budismo en Occidente y similares). Según Paul Hacker, "los valores éticos del neo-hinduismo se derivan de la filosofía y el cristianismo occidentales, aunque se expresan en términos hindúes". [324]

Estos movimientos de reforma se resumen bajo el avivamiento hindú y continúan hasta el presente.

    establece la secta Swaminarayan Sampraday alrededor de 1800. [325] es un movimiento social y religioso fundado en Calcuta en 1828 por Raja Ram Mohan Roy. Fue uno de los primeros indios en visitar Europa y fue influenciado por el pensamiento occidental. Murió en Bristol, Inglaterra. El movimiento Brahmo Samaj a partir de entonces dio como resultado la religión Brahmo en 1850 fundada por Debendranath Tagore, mejor conocido como el padre de Rabindranath Tagore. [326] y su alumno Swami Vivekananda lideraron la reforma del hinduismo a finales del siglo XIX. Sus ideales y dichos han inspirado a numerosos indios y no indios, tanto hindúes como no hindúes. [327] ("Sociedad de Nobles") es un movimiento de reforma hindú en la India que fue fundado por Swami Dayananda en 1875. Era un sannyasin (renunciante) que creía en la autoridad infalible de los Vedas. Dayananda defendió la doctrina del karma y la reencarnación y enfatizó los ideales de brahmacharya (castidad) y sanyasa (renunciación). Dayananda afirmó estar rechazando por completo todas las creencias no védicas. Por lo tanto, Arya Samaj condenó inequívocamente la idolatría, los sacrificios de animales, el culto a los antepasados, las peregrinaciones, el sacerdocio, las ofrendas hechas en los templos, el sistema de castas, la intocabilidad y los matrimonios de niños, con el argumento de que todos estos carecían de la sanción védica. Su objetivo era ser una iglesia universal basada en la autoridad de los Vedas. Dayananda declaró que quería 'hacer ario al mundo entero', es decir, quería desarrollar misionero Hinduismo basado en la universalidad de los Vedas. Con este fin, Arya Samaj inició el movimiento Shuddhi a principios del siglo XX para traer de vuelta al hinduismo a personas convertidas al islam y al cristianismo, establecer escuelas y organizaciones misioneras y extender sus actividades fuera de la India. [328] [329] [330]

Recepción en el Oeste Editar

Un acontecimiento importante durante el período colonial británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a formarse en el pensamiento occidental y los nuevos movimientos religiosos. Uno de los primeros defensores del pensamiento inspirado en la India en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 defendió la ética basada en un "tema ario-védico de la autoconquista espiritual", en oposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal de lo superficialmente terrenal. Espíritu "judío". [331] Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica, fundada en Nueva York en 1875, se convirtió en una mezcla peculiar de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.

La estancia de Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 tuvo un efecto duradero. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna, una organización misionera hindú que todavía está activa en la actualidad.

A principios del siglo XX, los ocultistas occidentales influenciados por el hinduismo incluyen a Maximiani Portaz, una defensora del "paganismo ario", que se autodenominó Savitri Devi y Jakob Wilhelm Hauer, fundador del Movimiento Fe Alemán. Fue en este período, y hasta la década de 1920, que la esvástica se convirtió en un símbolo omnipresente de buena suerte en Occidente antes de que su asociación con el Partido Nazi se volviera dominante en la década de 1930.

Los elementos inspirados en el hinduismo en la teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la ariosofía y la antroposofía y, en última instancia, contribuyeron al renovado auge de la Nueva Era de las décadas de 1960 a 1980, el término Nueva era derivada de Blavatsky de 1888 La Doctrina Secreta.

Los hindúes influyentes del siglo XX fueron Ramana Maharshi, B.K.S. Iyengar, Paramahansa Yogananda, Prabhupada (fundador de ISKCON), Sri Chinmoy, Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron los textos fundamentales del hinduismo para el público contemporáneo en nuevas iteraciones, elevando los perfiles del Yoga y Vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención. en la India y en el extranjero.

El hinduismo es seguido por alrededor de 1.100 millones de personas en la India. [web 20] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (15 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [332] La mayoría de los cham vietnamitas también siguen el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận. [333]

Movimientos neo-hindúes en Occidente Editar

En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han tenido una gran influencia en la comprensión del hinduismo tanto en la India [web 21] como en la occidental [web 22] a través de Neo-Vedanta. Vivekananda era un defensor de las opiniones de Smarta, [web 22] y Radhakrishnan era él mismo un Smarta-Brahman. [334] [335] Según iskcon.org,

Muchos hindúes pueden no identificarse estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 21]

Hindutva Editar

En el siglo XX, el hinduismo también ganó prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan al establecimiento del Mahasabha hindú en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y el desarrollo de la ideología Hindutva en las décadas siguientes, el establecimiento de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925 y la entrada, y posterior éxito, de las ramas de RSS Jana Sangha y Bharatiya Janata Party (BJP) en la política electoral en la India posterior a la independencia. [336] La religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista. [337] [nota 45] [nota 46]

Además de India, la idea del nacionalismo hindú y el hindutva también se puede ver en otras áreas con buena población de hindúes, como en Nepal, Bangladesh, Sri Lanka y Malasia. [338] [339] [340] En el mundo moderno, muchas organizaciones fomentan la identidad hindú y el nacionalismo según sus áreas y territorios. En la India, Sangh Parivar es la organización que agrupa a la mayoría de las organizaciones nacionalistas hindúes, incluida la de Rashtriya Swayamsevak Sangh, el Partido Bharatiya Janata, Vishva Hindu Parishad, etc. [341] [342] La otra organización nacionalista incluye a Siva Senai (Sri Lanka ), Nepal Shivsena, Partido Rastriya Prajatantra, Partido Hindú Prajatantrik, (Nepal) Bangabhumi (Bangladesh) y HINDRAF (Malasia).

Bandera de azafrán del hinduismo en la India

  1. ^ Ver:
    • "Religión más antigua":
      • Fowler: "probablemente la religión más antigua del mundo" [2]
      • Gellman & amp Hartman: "Hinduismo, la religión más antigua del mundo" [3]
      • Stevens: "Hinduismo, la religión más antigua del mundo", [4]
    • La "religión viva más antigua" [5]
    • La "religión mayoritaria viva más antigua" del mundo. [6] [7]
      • Laderman: "civilización y religión vivientes más antiguas del mundo" [8]
      • Turner: "También es reconocida como la religión principal más antigua del mundo" [9].
    Smart, por otro lado, la llama también una de las religiones más jóvenes: "Se podría considerar que el hinduismo es mucho más reciente, aunque con varias raíces antiguas: en cierto sentido, se formó a finales del siglo XIX y principios del XX". [10] Ver también:
      , Chamanismo, animismo, culto a los antepasados ​​de algunas de las formas más antiguas de religión y sanamahismo, religiones tribales indias conectadas con las primeras migraciones a la India, una de las religiones supervivientes más antiguas del mundo.
  2. ^ Entre sus raíces se encuentran la religión védica [14] del período védico tardío y su énfasis en el estado de los brahmanes, [17] pero también las religiones de la civilización del valle del Indo, [15] [18] [19] [20] el Sramana [21] o tradiciones de renuncia [14] del este de la India, [21] y "tradiciones populares o locales". [14]
  3. ^ No es posible una datación exacta para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. [25] Flood menciona 1500 a. C. [26]
  4. ^ aBLockard (2007, p. 50): "Los encuentros que resultaron de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. Durante muchos siglos se produjo una fusión de arios y dravidianos, un proceso complejo que los historiadores han etiquetado como el Indo -Síntesis aria ". Lockard: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de las creencias arias con Harappa y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron durante muchos siglos".
  5. ^Hiltebeitel (2007, p. 12): "Un período de consolidación, a veces identificado como uno de" síntesis hindú ", síntesis brahmánica" o "síntesis ortodoxa", tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos (c. 500 a. ) y el período de ascendencia imperial de Gupta "(c. 320-467 EC)".
  6. ^ Ver también:
    • J H. Hutton (1931), en Ghurye (1980, págs. 3-4) [subnota 1], págs. 218-219)
    • Tyler (1973), India: una perspectiva antropológica, Goodyear Publishing Company. En: Sjoberg (1990, pág. 43) [subnota 2], pág. 16), págs. 8 y 9), pág. 50), pág. 79) [subnota 3]
  7. ^ aBC Ver:
      , pag. 28): "[L] a religión de los Vedas ya era una combinación de las culturas y civilizaciones indo-aria y harappa". , págs. 35-36): "Es importante tener en cuenta que los indo-arios no entraron en una tierra deshabitada. Durante casi dos milenios, ellos y su cultura penetraron gradualmente en la India, moviéndose hacia el este y el sur desde su asiento original en el Punjab. Se mezclaron con personas que hablaban lenguas munda o dravídicas, que no han dejado rastros de su cultura más allá de algunos restos arqueológicos que sabemos tan poco sobre ellos como lo haríamos sobre los indo-arios si no hubieran dejado textos. incluso asegúrese de si algunos de los hallazgos arqueológicos pertenecen a indo-arios, poblaciones autóctonas o una mezcla.

Samuel (2010, p. 199): "En los siglos I y II d.C., las regiones de habla dravidiana del sur también se estaban incorporando cada vez más al patrón cultural general del norte y centro de la India, al igual que partes al menos del sudeste asiático. El reino de Pallava en el sur de la India era en gran parte de orientación brahmánica, aunque incluía una importante población jainista y budista, mientras que los estados índicos también estaban comenzando a desarrollarse en el sudeste asiático ".


Proceso breve

  1. Obtenga una comprensión básica del hinduismo a través del recurso de texto y video proporcionado.
  2. Crea una persona que se adentrará en esta exploración de la religión india más grande. Puede recurrir a los numerosos visitantes e invasores históricos que han venido a la India para comerciar y conquistar, desde los romanos hasta los mogoles y los británicos.
  3. Revise e investigue de cinco a siete temas de los recursos de texto y video proporcionados.
  4. Crea una página de álbum de recortes para cada tema. Incluya información básica sobre el tema, la percepción de su visitante extranjero e imágenes que ayuden a ilustrar el tema.

Los polémicos arios

La cultura del valle del Indo comenzó a declinar alrededor del 1800 a. C., posiblemente debido a inundaciones o sequías. Hasta hace poco, se sostenía que el Arios (una cultura indoeuropea cuyo nombre proviene del sánscrito para "noble") 1861 invadió la India e Irán en este momento. Según esta hipótesis, tanto el idioma sánscrito como la religión védica fundamental del hinduismo son atribuibles a los arios y sus descendientes. Se cree que los habitantes originales del valle del Indo tenían una lengua y una cultura dravídicas, que se subordinaron a la de los pueblos invasores.

Los defensores de esta hipótesis señalan similitudes entre el zoroastrismo (la religión antigua del Irán actual) y la religión védica de la India antigua, así como hallazgos similares en cementerios antiguos de la India, Tayikistán y Uzbekistán actuales. Además, no se han encontrado rastros de caballos o carros en los restos de la cultura del valle del Indo, pero estos fueron fundamentales para la vida militar y ritual aria.

Desde la década de 1980, este & quotInvasión aria“La hipótesis ha sido fuertemente cuestionada como un mito propagado por los eruditos coloniales que buscaban reforzar la idea de que cualquier cosa valiosa en la India debe haber venido de otra parte. Los críticos de la hipótesis señalan que faltan evidencias de conquista alguna, entre otros problemas históricos y arqueológicos. Encyclopædia Britannica explica una hipótesis alternativa de la siguiente manera:

Entre 2000 y 1500 a. C. no se produjo una invasión, sino una expansión continua de hablantes de indo-ario, llevándolos mucho más lejos hacia la India, hacia el este y el sur, y coincidiendo con una creciente interacción cultural entre la población nativa y los recién llegados. A partir de estos procesos surgió una nueva síntesis cultural, dando lugar a finales del segundo milenio a las expresiones conscientes de la etnia aria encontradas en el Rig veda, particularmente en los himnos posteriores. 1862

La teoría de la invasión aria del siglo XIX generalmente ha sido abandonada por ser inexacta, pero la mayoría de los estudiosos no rechazan la noción de alguna influencia externa en la civilización del valle del Indo. Para muchos, se trata de una cuestión tanto política como histórica, y la teoría original se considera racista y ofensiva. BBC Religion & amp Ethics resume el asunto de esta manera:

Mucha gente argumenta que ahora hay evidencia que demuestra que Muller [el proponente original de la hipótesis], y quienes lo siguieron, estaban equivocados. Otros, sin embargo, creen que el caso contra la teoría de la invasión aria está lejos de ser concluyente. 1862


Ver el vídeo: MITOS Y LEYENDAS 15: La Mitología Hinduista y los dioses del Hinduismo Documental Historia India